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Veröffentlicht am 24-05-2019

Asemisches Schreiben und radikale Dekonstruktion: die Philosophie des Nicht (Sens)

Todd Burst

In einem Interview mit dem Asymptote Journal beschrieb der Künstler und Dichter Michael Jacobson asemisches Schreiben als „eine wortlose, offene semantische Form des Schreibens, die in ihrer Mission international ist“. [1] Was ist wortloses Schreiben? Asemisches (nicht-semantisches) Schreiben enthält Bestandteile der visuellen Literatur (Text, der von Praktikern als Glyphen bezeichnet wird), ohne Bedeutung - sozusagen. Er beschreibt es als "Schatten, Eindruck und Abstraktion des konventionellen Schreibens". [2] Der Begriff "Schatten" beschreibt am besten asemisches Schreiben. Der Inhalt vieler asemischer Stücke sieht aus wie Buchstaben (Glyphen); und in einigen Werken werden die Glyphen so dargestellt, als ob sie eine Syntax hätten. Sie sind die "Schatten" der Sprache, wenn das "Zeug", das als Bedeutung bezeichnet wird, abgefallen ist. Im historischen Kontext der Bedeutungsphilosophie ist asemisches Schreiben eine provokative Kunstbewegung, die die Aufmerksamkeit von Philosophen und Literaturwissenschaftlern verdient.

Todd Burst

Asemisches Schreiben ist ein ästhetisches Objekt, das den „Leser“ (Betrachter) dazu einlädt, das Werk zu entziffern oder zu übersetzen, wie sie es für richtig hält. "Ohne Worte kann asemisches Schreiben sich auf alle Wörter, Farben und sogar auf Musik beziehen, unabhängig vom Autor oder der Originalsprache des Lesers", behauptet Jacobson, asemisches Schreiben überbrücke unerklärliche Emotionen von einer undurchsichtigen und unzugänglichen Subjektivität gegenüber der visuellen Sphäre, ohne eine Bedeutung aufzuerlegen . Der Autor und der Leser teilen eine visuelle Erfahrung, die über den Sinn hinausgeht. Es ist das Schreiben, das sich als solches ausdrückt und nicht weiter geht.

Todd Burst und Laura Ortiz

Bedeutungsverlust des 20. Jahrhunderts

Das asemische Schreiben spiegelt das radikale Ergebnis der Philosophie des 20. Jahrhunderts wider. Dies ist eine kühne, aber mehrdeutige Aussage. Die Philosophie des 20. Jahrhunderts wurde nicht von einem Ziel, einem Projekt oder einer großen Erzählung geleitet. Es wäre eine Sünde, Philosophen vom frühen logischen Atomismus bis zu Daniel Dennet (in der angloamerikanischen analytischen Philosophie) und Jacques Derrida (kontinentale Philosophie) zusammenzufassen. Trotz der Vielfalt der Philosophen und Philosophien des 20. Jahrhunderts beschäftigten sich viele Wissenschaftler mit der Sprache - im Allgemeinen - und der Bedeutung - im Besonderen. In der Philosophie des 20. Jahrhunderts beziehe ich mich hier auf amerikanische Pragmatiker wie John Dewey; Analytische Philosophen, Ludwig Wittgenstein, Wilfrid Sellars, Q.V. Quine; und Continental-Wissenschaftler, Ferdinand Saussure, Roland Barthes und Jacques Derrida.

Diese Autoren behaupteten auf die eine oder andere Weise, die Bedeutung sei unbestimmt, und diese Bedeutung beruhte häufig auf nichtsprachlichen Verhaltensweisen (oder „Lebensformen“), die größtenteils Teil kultureller Praktiken und / oder interkultureller Überschneidungen seien. Zusammengenommen unterminierten diese Philosophen den Repräsentationalismus oder die Wort-Welt-Beziehungen zwischen Sprache, Objekten und Verhalten, d. H., Es ist nicht das, was ein Wort in der „realen“ Welt darstellt. Die Sprache ist abhängig von Umständen, Kontexten und Verhaltensweisen, die nicht absolut bestimmt werden können. Jegliche Voraussetzungen, die wir über die Bestimmtheit der Sprache haben, sind beseitigt. Die Worte, einst Kennzeichen der Welt, sind an sich bedeutungslos. Sie werden zu Schatten, die frei von der Welt schweben. Nach einer radikalen Dekonstruktion haben wir nur noch Symbole - einen Textrest. Asemisches Schreiben verwandelt diesen Textrest in visuelle Kunst.

In Experience and Nature (1925) stellt der Philosoph John Dewey fest: „Bedeutung ist keine psychische Existenz, sondern in erster Linie eine Eigenschaft des Verhaltens.“ [3] Quine verwendete Deweys Arbeiten, um seine Ideen zur Unbestimmtheit der Übersetzung zu erläutern. Dewey betrachtete Sprache vor Wittgenstein als eine Form des Verhaltens und nicht als eine Beziehung zwischen Wort und Welt. Später argumentierte Wittgenstein mit einer ähnlichen These, dass Sprache teilweise ihren Sinn aus gemeinsamen „Lebensformen“ habe. Alle drei Philosophen sprachen sich gegen Repräsentationalismus aus - oder, wie Quine argumentierte, gegen eine „Kopieansicht“ von Bedeutung. Zum Beispiel schreibt Quine: „Die unkritische Semantik ist der Mythos eines Museums, in dem die Exponate Bedeutungen und die Worte Bezeichnungen sind.“ [4] Er argumentiert weiter, dass es nicht nur das ist, was wir aufgeben, wenn wir Dewey folgen Museum Redewendung. Wir geben die Zusicherung der Bestimmtheit auf. “[5] Das heißt, wenn wir diese Bedeutung akzeptieren, liegt dies teilweise im Verhalten einer Gemeinschaft. Angesichts der Frage nach der Bedeutung zweier Begriffe wird die Frage größtenteils durch die sprachliche Disposition einer Gruppe beantwortet.

Todd Burst

Quine verwendet sein berühmtes "Gavagi" -Argument, um diese Bedeutung von Verhalten zu erklären. In "The Indeterminacy of Translation" stellt Quine ein Szenario auf, in dem ein Anthropologe indigene Völker besucht, mit denen Anthropologen keine Erfahrung haben. [6] Und der Anthropologe möchte ihre Sprache verstehen. Eines Tages gehen sie auf die Jagd und einer der Eingeborenen zeigt auf ein Kaninchen und sagt 'gavagi', aber was bedeutet das - Kaninchen, Futter usw. Das gemeinsame Verhalten der Eingeborenen mit den Anthropologen hilft den Anthropologen, sich zurechtzufinden ihre Sprache, aber es gibt keine Möglichkeit, ein Wort für Wort zu übersetzen, weil sich die Bedeutung auf eine wahrgenommene kulturelle Überschneidung stützt. Selbst wenn der Übersetzer Definitionen für alle Wörter in der Sprache erstellt, gibt es nichts Äußeres, um die Richtigkeit der Definitionen durch die Anthropologen zu überprüfen, außer durch gemeinsames Verhalten. Dies bedeutet, dass Übersetzungen nicht bestimmt werden können, da sie mehr als ein Wort für die Wortübersetzung von Wörtern usw. benötigen.

Der Strukturalismus der 1950er und 1960er Jahre verdankte Ferdinand Saussure, einem Linguisten des frühen 20. Jahrhunderts. Saussure argumentierte wie die Pragmatiker und Wittgenstein, dass Wörter keine Bedeutung aus einer Wort-Welt-Beziehung ableiten, sondern sich auf eine Beziehung zwischen Wörtern stützen. Nach Saussure leitet sich die Bedeutung von dem ab, was das Wort nicht ist oder dem Unterschied zwischen dem Wort und anderen Wörtern. Dies weist darauf hin, dass die Bedeutung jenseits des unmittelbaren Sprachgebrauchs liegt und auf die Entdeckung der Gesamtstruktur der Beziehungen zwischen Wörtern wartet - daher der Strukturalismus.

Im Tod des Autors (1968) löste sich Roland Barthes, einst ein überzeugter Strukturalist, vom Strukturalismus und wandte sich dem Poststrukturalismus zu. Für Barthes können die Absichten des Autors eines Textes nicht die Bedeutung des Textes erklären. Die Bedeutung eines Textes wird aus dem Autor entfernt, weil Dinge wie "Absichten" philosophisch mehrdeutig und allein aus dem Text nicht zugänglich sind. Barthes Schreiben handelt den Text als eigenständige Einheit aus, deren Bedeutung nicht durch Strukturen festgelegt werden kann - mit Kultur oder anderen Strukturen. Dies führt zum „Tod des Autors“ als letztendlicher Vermittler der Bedeutung. Für Barthes bedeutet der Tod des Autors die Geburt des Lesers - die Interpretation bleibt offen. Diese Idee trug dazu bei, die Leser-Antwort-Theorie in die Literaturwissenschaft einzuführen.

Todd Burst

Jacques Derridas "Differenz" liefert ein Beispiel für die Bedeutung poststrukturalistischer Sichtweisen. Derrida spielt hier mit den Definitionen von Wörtern, um seinen Punkt zu erläutern, der ausdrückt, was er vermittelt. Der Begriff „Differenz“ leitet sich von zwei Bedeutungen ab, die mit dem französischen Verb differer verbunden sind und vom lateinischen Wort differre stammen. Differre bedeutet sowohl "Aufschieben bis später" als auch Differenz "Nicht identisch sein, nicht anders sein". Wenn man das strukturalistische Argument von Saussure annimmt, deutet die Differenz für Derrida an, dass die Bedeutung aus Unterschieden zwischen Wörtern abgeleitet ist, aber die Bedeutung nie vorhanden ist . Laut Derrida wird die Bedeutung vorübergehend aufgeschoben, aber niemals mit der Äußerung oder dem Text versehen.

Einer der Schlüssel zum asemischen Schreiben ist seine Offenheit. Diese Offenheit ergibt sich aus der Unbestimmtheit von Übersetzung und Bedeutung; Tod des Autors; und Unterschied. Aber asemisches Schreiben verschiebt weder die Bedeutung, noch stützt es sich auf die Beziehungen durch Symbole, sondern gibt offen die Idee der Bedeutung insgesamt auf. Ein asemischer Text trotzt der Dekonstruktion oder sogar der Interpretation, da er dem gesamten philosophischen Prozess von Determinismus und Bedeutung trotzt - mit anderen Worten, er ist das Ergebnis einer radikalen Dekonstruktion der Sprache, die die Metaphysik der Bedeutung aufgibt. Die im asemischen Schreiben üblichen Schattenwörter sind das unvermeidliche Ergebnis der Bedeutungsanalyse der Philosophen des 20. Jahrhunderts. Es ist ein ästhetisches Objekt und ein Scherz zur Sprache selbst.

Non (Sens) ist nicht bedeutungsvoll, verwendet das französische Wort sent (meaning) und negiert es als "non-"

[1] https://www.asymptotejournal.com/visual/michael-jacobson-on-asemic-writing/

[2] Ebenda.

[3] Dewey, John. 2013. Erfahrung und Natur. Read Books Ltd, 125.

[4] Quine, Willard. 1977. Ontologische Relativitätstheorie. Columbia University Press, 28.

[5] Ebenda.

[6] Quine, Willard Van Orman. 2013. Wort und Objekt. MIT Press.

Siehe auch

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