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Veröffentlicht am 18-02-2019

Kunst als Protestform (mit besonderem Fokus auf Theaterformen und deren Entwicklung)

"Es ist klar, dass bestimmte Formen der sozialen Beziehung in bestimmten Kunstformen tief verwurzelt sind." - Raymond Williams

Kein Kunstwerk kann sich als unpolitisch behaupten. In der Tat haben sich alle Formen der Kunst mit der Politik der Gesellschaft kontinuierlich weiterentwickelt. Kunst wurde im Laufe der Jahre von den Künstlern bewusst oder unbewusst als Medium des Protests genutzt. So schrieb die romantische Dichterin des 18. Jahrhunderts nicht nur über ihre Isolation, sondern kritisierte auch die damalige Politik. Kunst muss nicht unbedingt politisch sein, aber es wäre ein sinnloses Unterfangen, Kunst außerhalb der Politik zu betrachten. Darüber hinaus spiegelt der gegenseitige Wandel der Kunstformen und der Gesellschaft auch eine Art komplementärer Beziehung wider.

Die Entwicklung der Theaterform kann untersucht werden und die Veränderungen in der Form können zusammen mit den Veränderungen in der Gesellschaft verfolgt werden. Von der griechischen Tragödie, der ersten Theaterform bis hin zu Brechts epischem Theater des frühen 20. Jahrhunderts, hat sich die Theaterform offenbar gewaltig verändert.

Bertolt Brechts episches Theater gilt als Meilenstein im politischen Theater. Brecht synthetisierte verschiedene Theatertechniken und -praktiken zu dem, aus dem populär wurde, Epic Theatre. In "Ein kurzes Organ für das Theater" schrieb Brecht über diese Praktiken und insbesondere über das Theater für das "wissenschaftliche Zeitalter". Die von Brecht vorgeschlagenen Theaterpraktiken standen auch in direktem Gegensatz zur Volkstheaterform „Naturalismus“. Brecht wies die Praktiken des naturalistischen Theaters zurück und schlug vor, das Theater sei zur Unterhaltung gedacht. Es sollte keinen ausdrücklich moralischen Ton annehmen. Das Theater sollte nicht danach streben, ein „Stück des Lebens“ zu präsentieren, sondern sich selbst als bloße Repräsentation des Lebens bewusst sein. Brechts "Entfremdungseffekt" wollte genau dies tun. Das Publikum sollte sich niemals mit dem identifizieren, was auf der Bühne passiert. Es sollte keine Katharsis geben, denn nur dann kann sich der Zuschauer kritisch mit dem Spiel beschäftigen.

Laut Brecht konnte das Potenzial des Theaters in einem veränderten politischen Klima nur dann verwirklicht werden, wenn das Theater die Massen erreichen sollte. Und dazu musste es mit den karikierten Stilen und Tropen wie „schön verzierte Sprache, Eleganz in der Erzählung“ usw. verzichten. Lieder, Chor, Tanz und einfache Umgangssprache sollten Bestandteil dieser neuen wissenschaftlichen Theaterform sein. Das brechtsche Theater ließ sich auch vom chinesischen Theater inspirieren, indem es Masken benutzte, um die Distanz zwischen Schauspieler und Zuschauer zu erleichtern. Dies ist vor allem in seiner Arbeit „Die gute Person von Szechwan“ zu beobachten.

„Der bloße Wunsch, eine für die Zeit geeignete Kunst zu entwickeln, muss unser Theater des wissenschaftlichen Zeitalters direkt in die Vororte treiben, wo es gewissermaßen weit offen stehen kann und den hart lebenden Menschen zur Verfügung steht und viel produzieren, damit sie dort mit ihren großen Problemen unterhalten werden können. “- Bertolt Brecht

Als engagierter Marxist strebte Brecht im Epischen Theater nach politischem Bewusstsein bei den Massen. Brechts Theater beeinflusst nicht nur die Form des Theaters, sondern auch das Kino. Werke populärer Dramatiker wie Dario Fo haben viele Parallelen zum epischen Theater von Brecht. In Indien haben Safdar Hashmis Stücke interessante Gemeinsamkeiten. Brechts Ästhetik half dabei, das Theater als konkretes Protestmedium zu entwickeln.

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Nach der Unabhängigkeit waren Safdar Hashmi und seine Theatergruppe Jana Natya Manch (JANAM) maßgeblich an der Entwicklung des Straßentheaters in Indien beteiligt. JANAM gelang es auf vielfältige Weise, das Theater zu den Massen zu bringen und die hegemonialen Institutionen von Kaste, Klasse und Geschlecht in seinen Stücken abzubauen. Die Stücke von JANAM wurden in allen möglichen öffentlichen Räumen wie Colleges, Kolonialherren, Fabriken, Slums usw. aufgeführt. In einer Zeit, in der das Straßentheater häufig mit dem sozialen Theater verwechselt wurde und von der Regierung dazu benutzt wurde, auf soziale und gesundheitliche Belange wie AIDS, Familienplanung usw. aufmerksam zu machen, ist der Versuch von JANAM, das Straßentheater zu demokratisieren, lobenswert. Für Hashmi war das Straßentheater eine Möglichkeit, die Massen zu mobilisieren. Der politische Wunsch nach Theaterform wurde somit vom Straßentheater unter Safdar Hashmi verwirklicht. Sein Theater war in vieler Hinsicht den brechtschen Theatermodellen sehr ähnlich. Über sein Theater sagte er sogar einmal,

„Ich bin temperamentvoll gegen jede Art von Theater, Kino oder Schauspiel, die das Bewusstsein der Menschen beeinflussen oder ihnen eine Erfahrung als Vertreter geben. Es ist, als würde man jemanden am Kragen nehmen und ihn schütteln, bis er deinen Standpunkt akzeptiert. In diesem Sinne bin ich eher ein Brechtianer. Ich möchte die Menschen lieber mit vernünftigen Argumenten ansprechen und sie dazu bringen, über das Geschehene nachzudenken. “

Die Aufführungen der Stücke von JANAM sind ein Beweis dafür, dass sie das Theater aus den Hochburgen der Mittelklasse und der Oberschicht zu den Massen gebracht haben. Die Premiere von Machine fand 1978 auf einem Treffen der All-India-Gewerkschaft im Talkatora-Stadion statt und war ein voller Erfolg. Das liegt vor allem daran, dass die Auftritte von JANAM darauf abzielen, eine Atmosphäre der Bindung an das Publikum zu schaffen. Die Performances von Machine im Laufe der Jahre zeigen den Erfolg der Theatergruppe, ein breiteres Publikum zu erreichen und spontan authentisch aufzutreten. Diese Art von Kreativität kann durch die Verwendung von Raum in verschiedenen Kontexten unter verschiedenen Zielgruppen ausgedrückt werden und kann nur dann auftreten, wenn das Spiel subversive Techniken einsetzt, um ein Publikum zu halten, das nicht daran gewöhnt ist, Theaterstücke anzusehen, oder mit anderen Worten, „nicht für das Theater empfänglich ist ”. Die Stücke von JANAM verwenden eine einfache Sprache und präsentieren, was für ihr Publikum am wichtigsten und wichtig ist. Gelächter wird auch verwendet, um die Autoritätsfiguren zu unterlaufen.

So erfolgreich es auch sein mag, es gibt viele Herausforderungen, Theater als Protestform zu nutzen. Es gibt viele Kritiker, die das Straßentheater als frei von Theaterästhetik betrachten. Tatsächlich wurde das Straßentheater immer als „ästhetisch schwach“ angesehen. Diese Analyse kann sich jedoch häufig als falsch und irreführend herausstellen.

Arjun Gosh bemerkt: "Politische Kunst und politisches Theater müssen nach anderen ästhetischen Standards beurteilt werden, da die Ästhetik selbst dem Interesse der Elite dient."

Die Gefahr besteht nur dann, wenn das Straßentheater reduziert wird, um soziale Ideen, Kampagnen, Sloganeering oder Schlimmes als Propaganda zu präsentieren.

JANAMs Spiel Yeh Dilmange mehr, Guruji war eine Reaktion gegen die kommunalen Unruhen in Gujarat. Aber die Theatergruppe hat nie Szenen von Gemetzel, Blut oder Gewalt dargestellt. Der Grund ist ganz einfach auf die Ästhetik von Brecht zurückzuführen. Eine solche Darstellung würde nur Leidenschaft und kein kritisches Urteil des Publikums wecken. Die Verwendung von Poesie, Bollywood-Lieder halfen, die Botschaft nach Hause zu bringen. Der Titel des Stücks selbst war ein Spiel auf dem beliebten kommerziellen Jingle von Pepsi (Yeh Dil Mange More), um die uneingeschränkten Ambitionen der rechten Politik darzustellen.

Darüber hinaus wurde dasselbe Stück sogar wiederbelebt und es wurden viele Änderungen vorgenommen, um für das politische Klima der Gegenwart relevant zu sein.

In einer postglobalisierten Welt ist der Zugang zu Kunst und Theater nur auf eine ausschließliche Gesellschaftsschicht beschränkt. Damit das Straßentheater diese Lücke schließen kann, muss es vielseitig und zugänglich sein. Straßentheater muss sich mit den Massen bewegen. Wo die Massen sind, muss das Straßentheater sein. Die Herausforderung, solche Bemühungen zu finanzieren, ist jedoch immer vorhanden.

Arjun Ghosh bringt es mit fulminanten Worten noch einmal auf den Punkt: „Politisches Theater kann es sich nicht leisten, die Begeisterung seines Publikums gegenüber dem Stück und dem von ihm vorgeschlagenen Wandel zu verlieren ein Bewusstsein für den Wandel gestalten, aber auch Raum für eine robuste und demokratische kulturelle Alternative schaffen. “

Die größte Herausforderung für das Theater besteht jedoch darin, die Präsenz anderer, viel leichter zugänglicher Medien wie Fernsehen, Lieder usw. zu bekämpfen. Die "mechanische Produktion" von Kunst, wie Walter Benjamin es nannte, könnte gefährlich eingesetzt werden, um den Geschmack der Menschen zu "homogenisieren". Malini Bhattacharya erklärt diesen Kulturkapitalismus auf perfekte Weise: „Die rasche Urbanisierung schafft eine Situation, in der der Mittelstand und die Arbeiterklasse, die in neu aufgebaute Satellitenstadtteile wandern, einem vollständigen kulturellen Vakuum gegenüberstehen. Meistens ist der Fernseher das ausschließliche Mittel zur Erholung, das sie haben. Traditionelle populäre Unterhaltungsformen, für die in ländlichen Gebieten noch Platz vorhanden ist, werden von Kulturunternehmern oft angeeignet und in kommerziellen Paketen an Einwanderer an städtische Gebiete verkauft. Die städtischen Armen haben keinen Zugang mehr zu diesen. “

Dies ist bereits ein Zwischenziel für Straßentheater. Trotzdem besteht immer noch die Notwendigkeit, die Straße in eine politische Bewegung im Massenmaßstab zu integrieren. Es gibt mehr Raum, um die Techniken der Straßentheaterform weiterzuentwickeln. Während Straßentheater Kunst auf verschiedene Weise demokratisiert, ist es auch die Aufgabe des Theaters, eine Form der Unterhaltung zu schaffen, die liberaler und offener für Diskussionen und Dialog ist.

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