Fünf Möglichkeiten, die Beziehung zwischen Kunst und Politik zu sehen - in einer Zeit von Trump

In den Wochen seit der Wahl von Donald Trump gab es unter Verlegern, Kuratoren, Künstlern und anderen eine Vielzahl von Aktivitäten. Dies wurde durch eine (Wieder-) Hinwendung zu Politik und Aktivismus in der Kunstwelt in den Monaten vor den US-Wahlen vorgezeichnet. In diesen Diskussionen wurde ein besonders ausgeprägter Fokus auf die Frage nach dem Verhältnis von Kunst und Politik gelegt. Was sind die Hauptthemen dieser Diskussionen in den letzten Monaten? Welche erste Bewertung dieser thematischen Erkundungen ist möglich? Und was bedeutet das für die Zukunft von Kunst und Politik?

Dieser kurze Aufsatz behandelt diese Fragen. Es zielt hauptsächlich darauf ab, den Inhalt der jüngsten Gespräche über Kunst und Politik zu beschreiben, wobei auf Kunstpublikationen (online und in gedruckter Form) sowie Veranstaltungen und Shows in Berlin und New York ab 2016 zurückgegriffen wird. (Verwendung von Berlin und New York als Die Grundlagen für die Extrapolation über die Kunstwelt sind natürlich akut angloamerikanisch - und fast eine Karikatur der meisten modernen Kunstschriften. Es bleibt jedoch wahr, dass Berlin und New York Drehscheiben künstlerischer Aktivität sind, und ich beziehe mich auf Kunstereignisse in diesen Zentren, weil ich im September bzw. Dezember 2016 in diese Städte gereist bin.) Was folgt, ist daher in erster Linie eine Arbeit der Synthese und Aggregation bestehender Ideen (worüber wurde gesprochen?) im Gegensatz zu einem Stück Unabhängigkeit , normative Theoretisierung von Grund auf (worüber sollte gesprochen werden?). Ich verstehe Kunst sehr allgemein als Ausdrucks-, Spiel- und Spekulationsformen, die öffentlich zur Schau gestellt werden. Unter Politik verstehe ich unterdessen Aktivitäten, die sich darauf beziehen, wie Macht ausgeübt und diszipliniert werden sollte. Die Politik wird insbesondere durch parlamentarische politische Aktivitäten, Kampagnen und Aktivismus sowie die Produktion von Ideen, Theorien und Vorschlägen veranschaulicht, die eine Grundlage für parlamentarische oder aktivistische Praktiken bilden könnten.

Der Aufsatz stützt sich auf diese fünf Thesen zum Verhältnis von Kunst und Politik. Dies sind die Verständnisse von Kunst und Politik, die sich in den letzten Monaten herausgebildet haben (obwohl ich akzeptiere, dass Werturteile unvermeidlich sind und dass meine Blindspots und Vorurteile unweigerlich meine Wahl des dominanten Verständnisses beeinflussen). Einige der Thesen überlappen sich und greifen ineinander; Einige ziehen in verschiedene Richtungen. Die fünf Thesen sind: (i) Kunst als Repräsentation politischer Ungerechtigkeit, (ii) Kunst als Erbauer politischer Gemeinschaft, (iii) Kunst als Keim politischer Alternativen, (iv) Kunst als Flucht oder Zufluchtsort aus der Politik und (v) Kunst als Mitschuldige an politischer Unterdrückung.

Ich schreibe diesen Aufsatz nicht als Künstler oder Kunsttheoretiker, sondern als Schriftsteller mit einem Hintergrund in Politik und politischer Theorie. Diese Perspektive gibt mir eine andere (und hoffentlich interessante) Perspektive als die meisten, die über Kunst und Politik schreiben, obwohl sie auch offensichtliche Nachteile mit sich bringt. Ich hoffe, dass dieser Aufsatz etwas Licht in die Beziehung zwischen Kunst und Politik wirft und auch einige der Mängel in zeitgenössischen Gesprächen über dasselbe Thema aufdeckt.

1. Kunst als Repräsentation politischer Ungerechtigkeit

Kunst kann Merkmale des zeitgenössischen Lebens in starker Form darstellen, Ungerechtigkeiten hervorheben oder Trends oder Entwicklungen vorschlagen, die Widerstand rechtfertigen. Man muss sich nicht auf eine oberflächliche Vorstellung von Wahrheit festlegen, um die Einsicht in die Behauptung des Dada-Dichters Hugo Ball zu verstehen: „Kunst ist für uns kein Selbstzweck… aber eine Gelegenheit für die wahre Wahrnehmung und Kritik der Zeit, die wir haben lebe in."

Diese Dimension der Macht der Kunst wurde durch neue Kunst demonstriert, die den institutionellen Rassismus und die weiße Vormachtstellung des heutigen Europas und Amerikas sowie die aktivistischen Reaktionen auf institutionellen Rassismus und weiße Vormachtstellung darstellt. Luke Willis Thompsons "Friedhof der Uniformen und Lackierungen" in der Galerie Nagler Draxler in Berlin zeigt mit kraftvoller Prägnanz die Auswirkungen des Polizeimordes auf Familien. Thompsons Show besteht aus zwei Kurzfilmen von Familienmitgliedern schwarzer Briten, die von der Polizei getötet wurden. Wir sehen die Gesichter des Enkels von Dorothy 'Cherry' Grace, Brandon, und des Sohnes von Joy Gardner, Graeme. Das 16-mm-Schwarzweiß-Filmmaterial erzwingt eine Abrechnung mit der stetigen Belastbarkeit, die Brandon und Graeme ins Gesicht geschrieben haben. Es zwingt auch dazu, auf Details zu achten, die aufgrund unseres Hintergrundwissens eine übergroße Bedeutung haben: Zum Beispiel sehen wir im lebhaften Pulsieren eines Halses ein heftiges, trotziges Leben angesichts von Polizeigewalt. Kameelah Janan Rasheeds "Nomenklatur", die auf der Forward Union Fair in New York im Dezember 2016 vertreten ist, enthält einundzwanzig Bilder von Labels, die traditionell an Afroamerikanern angebracht sind: "American Negro", "Free Africa", "Person of Colour". und 'Black American'. Die Bilder, in Weiß gerahmt und mit weißen Blockbuchstaben auf schwarzem Hintergrund versehen, unterstreichen die sich ändernde und umstrittene Selbstidentifikation von Afroamerikanern oder schwarzen Amerikanern - und diese Bilder weisen eine klare Stärke auf, die auf die Art und Weise hinweist, wie eine solche Nomenklatur aussieht war ein Instrument zur Stärkung im Kampf gegen die Vorherrschaft der Weißen.

Sowohl Thompson als auch Rasheeds Stücke enthüllen nicht nur bereits existierende „Fakten“ über die Welt. Sie bieten neue Perspektiven für Akteure in politischen Kämpfen - eine unterschiedliche Sichtweise, um Bergers Satz zu formulieren. Diese Installationen erinnern daran, dass Luigi Ghirris Kommentar zur Natur der Fotografie - dass sie weniger ein Medium ist, um „Antworten zu geben“, sondern „eher eine Sprache, um Fragen über die Welt zu stellen“ - für die Kunst als Ganzes gilt. Sie legen nahe, dass eine Funktion der Kunst im Zeitalter von Trump darin bestehen könnte, uns zu ermöglichen, unsere Gesellschaft vollständiger zu sehen, möglicherweise auf eine Weise, die politischen Widerstand hervorruft.

2. Kunst als Erbauer politischer Gemeinschaft

Kunst kann Menschen zusammenbringen, um Galerieeröffnungen, Veranstaltungen und Diskussionen zu ermöglichen - und ein weiteres Thema, das in den letzten Monaten aufgetaucht ist, ist die Idee, dass durch Kunst geschaffene Gemeinschaften politisches Potenzial haben können und dass Künstler und Kuratoren dementsprechend daran arbeiten sollten, künstlerische Gemeinschaften zu schaffen und zu stärken .

Kunstpublikationen und Galerien haben nach Trumps Wahl ihre Türen für das Publikum geöffnet, genauso wie Verlage (wie Verso Books) bei der Organisation von Veranstaltungen neue Energie und Dringlichkeit gezeigt haben. Zahlreiche Beispiele könnten hervorgehoben werden, aber E-Flux-Ereignisse in New York - einschließlich der doppelten Einführung von Büchern über Maschinen und Intersubjektivität im Dezember - haben besonders explizite Diskussionen über den Wert der künstlerischen Gemeinschaft für politische Projekte geführt. Kunstabteilungen an Universitäten haben ebenfalls mobilisiert und waren möglicherweise eher bereit, explizit ideologisch zu sprechen. Ein interessantes Beispiel dafür ist das eintägige Dezember-Symposium der New York University zum Thema „Notfallgefühl: Politik, Ästhetik und Trumpismus“, das organisiert wurde von Andrew Weiner, der Aktivisten, Kunsttheoretiker, Künstler und andere zusammenbrachte.

Zu diesem Impuls zum Aufbau einer Gemeinschaft sind einige Warnhinweise erforderlich. Es besteht die Gefahr, dass die Eile, Kollektive aufzubauen, ohne die Entwicklung eines Rahmens für das Verständnis von Ereignissen oder Handlungen und ohne ausreichende kritische Reflexion darüber, wer in die „Gemeinschaft“ einbezogen und wer ausgeschlossen ist, auftritt. In einem brillanten Aufsatz, der nach Trumps Wahl auf thetowner.com veröffentlicht wurde, fordert Elvia Wilk diejenigen, die in der zeitgenössischen Kunst arbeiten - von denen viele Teil der „berüchtigten internationalen Kulturklasse“ sind - auf, diese kritischen Fragen zu stellen. "Wir müssen Unterstützungsnetzwerke aufbauen und pflegen", schreibt Wilk. Sie fährt jedoch fort: „Wenn wir uns treffen, was wir tun können, sollten wir sie in erster Linie nutzen, um zu diskutieren, wer wir sind. Welche Stimmen fehlen in unseren Räumen? “ Später in dem Aufsatz kommentiert sie die ausschließliche Wurzellosigkeit eines Großteils der Künstlergemeinschaft: „Wir existieren in Taschen größtenteils städtischer Gebiete, und diese Taschen sind über Reisen und WLAN direkt mit anderen Taschen verbunden, mit einem oft einheitlichen Satz kultureller Prinzipien und Hierarchien erstreckt sich über sie. " Ich komme auf einige dieser Widersprüche der Kunstgemeinschaft zurück, wenn ich über die Mitschuld der Kunst an der Unterdrückung spreche.

Wenn diese kritischen Gespräche gleichzeitig mit den Versuchen zur Konsolidierung der Gemeinschaft eingeleitet werden, scheint es, dass Versammlungen der beschriebenen Art bedeutende politische Interventionen in unserer Welt des fortgeschrittenen Kapitalismus sein können, deren Ziel - nach Guy Debords Worten - „zu bleiben Gesellschaft ohne Gemeinschaft umstrukturieren “. Zumindest, wenn Veranstaltungen und Diskussionen in einem Geist der Wärme und Solidarität organisiert werden können, könnten wir die Aufregung der kommenden Gemeinschaft sehen, auf die Giorgio Agamben einst elliptisch anspielte.

3. Kunst als Keim politischer Alternativen

Kunst kann nicht nur Ungerechtigkeit dokumentieren und Gemeinschaft aufbauen, sondern auch auf neue politische Ideen, Lösungen und Prioritäten hinweisen. Diese Perspektive, dass Kunst politische Alternativen hervorbringen kann, wurde auch im Vorfeld von Trumps Wahl und in der Zeit seit dem 8. November geäußert.

Diese politischen Alternativen, die durch die Kunst skizziert werden, können mehr oder weniger vollständig gestaltet sein. Mira Dayal bietet eine Version dieser These in einem kurzen Beitrag zu 'The Air Sheets' an, einer Veröffentlichung von Sorry Archive, die im Dezember 2016 „als direkte Antwort auf die Unruhe und Besorgnis des vergangenen Monats“ veröffentlicht wurde. Dayal schreibt: "Nach der Wahl ging ich in mein Studio mit der Absicht, Arbeiten zu machen, die Ekel und Übelkeit vermitteln könnten." Ihre Arbeit mit verrottenden Früchten und Vaseline und ihren Auswirkungen scheint eine stärkere politische Fokussierung auf Affekt, Emotion und das Viszerale als Herausforderung für den trockenen, soziopathischen Liberalismus zu fordern, der das politische Denken der Linken seit langem beherrscht. Diese Vorstellung, auf die Dayal anspielte, dass politisches Denken stärker auf Gefühlen beruhen sollte, wurde von Aktivisten und Theoretikern nach Trumps Wahl aufgegriffen, die eine Politik forderten, die Wut, Empathie und Liebe umfasst.

Eine didaktischere Erinnerung an die Kraft der Kunst, zu neuen politischen Visionen beizutragen, findet sich in Julian Rosefeldts 'Manifesto', das im Laufe des Jahres 2016 in New York, Berlin und anderswo gezeigt wird. Die Ausstellung zeigt Cate Blanchett in unterschiedlichen Gewändern und Identitäten. ua bei einer Beerdigung und als Schullehrer, Rezitieren von Künstlermanifesten auf 13 verschiedenen Bildschirmen. Der Wirbel aus Klang, Farbe und Worten, den man beim Betrachten des Manifests erlebt, ist ein Hinweis auf die intellektuelle Energie, die Kunst erzeugen kann. Und die von Blanchett artikulierten Worte - von den Futuristen, Dadaisten und anderen - zeigen den großen Ehrgeiz der Künstler in der Vergangenheit und lassen die Frage offen, ob Künstler diesen Ehrgeiz in unserer umstrittenen politischen Gegenwart zurückfordern sollten.

Die von Juli bis November 2016 gezeigte „Hauptstadt: Schulden, Territorium, Utopie“ des Hamburger Bahnhofs ist eine weitere Wiederholung der Art und Weise, wie Kunst politische Alternativen hervorbringen kann. Die umfangreiche Sammlung von Videos, Skulpturen, Gemälden und anderen Formen macht auf die zentrale Bedeutung der Verschuldung in unserer Zeit aufmerksam. Eine Reihe von Theoretikern - vom Anthropologen und Aktivisten David Graeber bis zum Ökonomen Adair Turner - haben in den letzten Jahren begonnen, sich mit privaten Schulden zu befassen, wobei Beweise für die Zusammenhänge zwischen hoher privater Verschuldung und Finanzkrisen und Mauricio Lazzarato in seiner Buch Regiert von Schulden, das die intellektuellen Grundlagen legt, um "die Verschuldeten" als das neue Proletariat zu sehen. Die Hamburger Bahnhofshow lenkt die größere Aufmerksamkeit auf dieses Problem der Verschuldung. Es unterstreicht auch, dass der Kunstherstellungsprozess und der kreative Ausdruck des Aktes - über Themen wie Schulden - selbst politische Akte sein könnten. In Joseph Beuys 'Worten, die in der Show festgehalten wurden, "ist das Konzept der Kreativität ein Konzept, das sich auf die Freiheit bezieht und sich gleichzeitig auf die menschlichen Fähigkeiten bezieht."

Es gibt eine gewisse Ähnlichkeit zwischen dem Platz der Künstler in diesem Unternehmen und der Rolle der Dichter, wenn es darum geht, aufkommenden politischen Entwicklungen eine Stimme zu verleihen. Der Dichter Don Share sagte nach den US-Wahlen in einem Interview in The Atlantic, dass "eines der Dinge, in denen Poesie wirklich gut ist, darin besteht, Dinge zu antizipieren, die diskutiert werden müssen". Share bemerkte: „Dichter sind wie… Kanarienvögel in einer Kohlenmine. Sie haben ein Gespür für Dinge, die in der Luft liegen. “ Dasselbe gilt für Künstler - sie sind Kanarienvögel in unserer kollektiven Mine - mit den Arbeiten von Dayal und Rosefeldt aus dem Jahr 2016 und der Ausstellung am Hamburger Bahnhof, die zeigen, wie Künstler diese avantgardistische Rolle bei der Aussaat politischer Alternativen spielen können durch eine neue Herangehensweise an die Politik (basierend auf Affekten), die Festlegung von Manifesten oder die Hervorhebung eines bestimmten politischen Themas (z. B. Verschuldung).

4. Kunst als Flucht oder sicherer Hafen

In Gesprächen mit Schriftstellern, Kuratoren und Künstlern zu diesem Thema, als das Jahr 2016 zu Ende ging, stellte sich immer wieder die Frage: Wie können wir die Diskussion über die politische Verantwortung eines Künstlers mit der Ansicht vereinbaren, dass Kunst eine Flucht aus der Politik beinhalten sollte? ? Der Gedanke kann auf zwei verschiedene Arten ausgedrückt werden: Der Kunstherstellungsprozess könnte als ein Raum angesehen werden, der von der Politik getrennt sein muss, oder das Kunstwerk selbst könnte als eine andere Sprache sprechend angesehen werden oder verschiedene Themen ansprechen; In beiden Fällen scheint die Annäherung der Kunst an die Politik etwas Grundlegendes an der Kunstpraxis zu bedrohen.

Diese These ist nicht dasselbe wie die vereinfachende Behauptung (die beim Start von 'For Machine Use Only' in New York im Dezember 2016 in E-Flux geäußert wurde), dass jeder Hinweis darauf, dass Kunst politisch ist, ein Rutsch in Richtung Stalinismus ist. Es geht jedoch darum, dass Kunst in einem sinnvollen Sinne von (zumindest einigen Formen der) Politik getrennt gehalten wird. Diese Trennung von Kunst und Politik könnte ein Mittel zum Zweck der Kunst sein, politische Alternativen zu sehen oder Ungerechtigkeit darzustellen, oder sie könnte ein politisch wichtiges Selbstzweck sein - ein Weg, sich vom chaotischen Strudel der Politik zu entfernen und ihm standzuhalten ;; einen Raum für Freiheit zu schaffen, wie er von Hannah Arendt und Ariella Azoulay diskutiert wird.

Eine Variante dieser These wird von Maggie Nelson in ihrem 2011 erschienenen Buch The Art of Cruelty beschrieben. Nelson stützt sich auf Jacques Rancieres Prinzip der Emanzipation: "Kunst ist emanzipiert und emanzipiert ... wenn [sie] aufhört, uns zu emanzipieren." Aus dieser Sicht sollte Kunst nicht explizit darlegen, um Ungerechtigkeit darzustellen, Gemeinschaft aufzubauen oder politische Alternativen zu schaffen (obwohl dies Beobachter möglicherweise nicht daran hindert, darauf hinzuweisen, dass Kunst diese Konsequenzen haben kann). Nelson entwickelt den Punkt in Bezug auf Kunst, die Grausamkeit darstellt. Für sie: „Wenn es mit Kunst und Kunst gut läuft, sagt oder lehrt Kunst nichts.“ Sie widersetzt sich der Idee, dass Kunst 'die Wahrheit' unserer Zeit sagen kann: "Der Künstler steht tapfer angesichts der (unbequemen, brutalen, hart erkämpften, gefährlichen, beleidigenden Wahrheit) ... - was könnte heldenhafter sein?" Fragt Nelson. Aber wir sollten uns mit der Idee wohler fühlen, dass Kunst uns nicht sagen kann, wie die Dinge sind, sondern uns nur die unregelmäßigen, vorübergehenden und manchmal unerwünschten Nachrichten darüber geben kann, wie es ist, ein anderer Mensch zu sein. Die Punkte von Ranciere und Nelson führen uns ein wenig weg von der Kunst als Flucht oder sicherer Hafen. aber sie sind verbunden. Sie schlagen vor, dass Kunst einzigartige Einsichten über die menschliche Erfahrung hervorbringen kann, und dass wir anerkennen sollten, dass Kunst am besten ist, wenn sie diese Einsichten sucht, und dass sie vorsichtig ist, die im politischen Schreiben und Handeln üblichen großen allgemeinen Theorien aufzustellen.

Es ist wichtig, dass diese These über die Fähigkeit der Kunst, ein sicherer Hafen vor der Politik zu sein, nicht die naive Annahme macht, dass Kunst unpolitisch sein kann. Politik dringt in unsere Poren ein und sättigt die Gesellschaft, wo immer wir positioniert sind (und selbst wenn wir uns von der Gesellschaft abheben wollen): durch unsere Erziehung, durch die Brille von Werbung und Medien, die schwer zu entkommen sind, durch die Register und die Substanz von unsere täglichen Interaktionen mit anderen, online und offline. Sogar Kunst, die in einem von der Politik zurückversetzten Raum produziert wird, kann nur durch politische Sitten beeinflusst werden. Solange diesem entpolitisierenden Impuls widerstanden wird, bleibt es der Kunst jedoch möglich, sich von verschiedenen politischen Entwicklungen zu unterscheiden. Diese Haltung ist wichtig, wenn der Bedarf an unabhängigem kritischem Denken wohl nie größer war. (Nebenbei sei jedoch erwähnt, dass einige argumentiert haben, dass auch die Unabhängigkeit von der Kunst notwendig ist: Dies ist die Position von McKenzie Wark, die in seinem Vortrag von 2008 „50 Jahre Erholung der Situationistischen Internationale“ behauptete ', dieses kritische Denken muss sich von den drei „Welten des Journalismus, der Kunst und der Akademie“ distanzieren, auch wenn diese Welten die Voraussetzungen für kritisches Denken schaffen.)

5. Kunst als Mitschuld an politischer Ungerechtigkeit

Die letzte Art und Weise, wie Kunst und Politik in den letzten Monaten allgemein in Beziehung gesetzt und konzeptualisiert wurden, ist ein Rahmen der Komplizenschaft: mit der Behauptung, dass Kunst sich zumindest teilweise für einige der politischen Ungerechtigkeiten unserer Zeit verantwortlich sehen sollte. Adam Curtis und das in New York ansässige Projekt #decolonizethisplace haben zwei verschiedene Ansätze zur Komplizenschaft angeboten.

In seinem Film Hyper-Normalization argumentiert Adam Curtis, dass der Rückzug der Künstler aus kollektiven Projekten in den 1970er Jahren und die Hinwendung zum Individualismus teilweise für den Aufstieg des aggressiven Neoliberalismus verantwortlich sind. Patti Smith wird besonders kritisiert, obwohl sie als Verkörperung eines breiteren Trends unter Künstlern angesehen wird. In einem Interview für ArtSpace, das auf diesen Punkt eingeht, sagt Curtis, dass in den 1970er Jahren „immer mehr Menschen Kunst als Ausdruck ihrer Radikalität auf individuelle Weise betrachteten“ und „die Idee des Selbstausdrucks möglicherweise nicht hat hatte das radikale Potenzial, das sie dachten. “ Curtis behauptet, dass die Selbstdarstellung gut mit einem vom Eigeninteresse geleiteten Neoliberalismus übereinstimmte und die Entstehung von „wirklich radikalen und unterschiedlichen Ideen, die am Rande stehen“ verhinderte. Curtis fordert die Künstler auf, „nachts gemeinsam in den Wald zu gehen“, „sich etwas hinzugeben, das größer ist als Sie selbst“ und mehr zu tun, um die Welt der Macht anzugreifen. Einiges davon ist übertrieben und fehlgeleitet. Curtis 'Ablehnung, selbst Künstler zu sein, ist zweifelhaft und eigennützig, und er scheint die Kooption der Selbstdarstellung durch Neoliberalismus und das Streben nach dissidenter Selbstdarstellung in Einklang zu bringen. Während sein Ruf nach einer Politik der Linken, die sich mehr auf Macht und kollektive Projekte konzentriert, zweifellos notwendig ist, scheint seine Vision für die Zukunft der fortschrittlichen Politik auch wenig Raum für kritische Individuen zu lassen (und ist ein wenig kurzsichtig, wenn es um Rasse, Geschlecht und andere Formen der Unterdrückung). Trotz dieser Mängel in seiner Analyse wirft Curtis interessante Fragen auf, wie Künstler wissentlich und unwissentlich zu den Ungerechtigkeiten des zeitgenössischen Kapitalismus beigetragen haben könnten.

#decolonizethisplace handelt von sehr unterschiedlichen Ausgangspunkten aus, kommt jedoch zu einer ähnlichen Schlussfolgerung über die Komplizenschaft zeitgenössischer Kunst, wie Amin Hussain auf dem Symposium der New York University zum Thema "Sense of Emergency: Politik, Ästhetik und Trumpismus" erklärte. Das Projekt - ein Kunstraum und ein Netzwerk von Aktivisten, Künstlern und anderen, die vom MTL + -Kollektiv angetrieben werden - hat eine Reihe direkter Maßnahmen ergriffen, um die Verstrickung der Kunstwelt in institutionellen Rassismus und Ausbeutung anzugehen und die indigene Bevölkerung positiv zu vertreten Kampf, schwarze Befreiung, ein freies Palästina, De-Gentrifizierung und eine globale Bewegung der Lohnarbeiter. Husain beschrieb eine herausragende Aktion, die von der Gruppe im Mai 2016 organisiert wurde, als Aktivisten das Brooklyn Museum besetzten, um auf die Verbindungen des Museums zur Gentrifizierung und Vertreibung von Palästinensern im Westjordanland aufmerksam zu machen. Der Sammelruf „Entkolonialisierung“ wurde auch von Studentenbewegungen an Universitäten in Südafrika, Großbritannien und den Vereinigten Staaten (einschließlich der # RhodesMustFall-Bewegung in Oxford, an der ich beteiligt war) herausgegeben. Insgesamt scheint die Arbeit von #decolonizethisspace in New York und anderswo eine willkommene Intervention zu sein, da die Welt der zeitgenössischen Kunst weiterhin von Männern dominiert wird, insbesondere von Männern, die als Weiße rassisiert wurden und in einige der schlimmsten Exzesse des zeitgenössischen Kolonialkapitalismus verwickelt sind.

Es können verschiedene Argumente dafür vorgebracht werden, was sich aus der Mitschuld der zeitgenössischen Kunst an der politischen Ungerechtigkeit ergeben sollte. Vielleicht ist eine ehrliche Abrechnung mit der historischen und heutigen Erzählung erforderlich, wie sie Adam Curtis in der Hyper-Normalisierung versucht oder wie sie Dan Fox in seiner klaren Einschätzung der Beziehung zwischen zeitgenössischer Kunst und Klasse in Frieze anbietet im November / Dezember 2016 (obwohl wir nebenbei bemerken sollten, dass beide Autoren selbst weiße Männer sind). Aber vielleicht ist eine stärkere Reaktion erforderlich, wenn wir dem Beispiel von #decolonizethisspace folgen wollen - einem Ende von Projekten, die zu Vertreibung, Imperialismus, Ungleichheit, Patriarchat usw. beitragen. und möglicherweise sogar weitere Maßnahmen, um die Komplizenschaft der Kunst in der Vergangenheit zu beheben. Für andere könnte eine logische Antwort die Unterstützung von beschleunigungsorientierten Projekten sein (wie sie in Nick Srnicek und Alex Williams 'Buch Inventing the Future erwähnt wurden), um das Ende des Kapitalismus und der gegenwärtigen wirtschaftlichen und sozialen Ordnung zu beschleunigen.

Bei der Überlegung, welche Pflichten Künstler möglicherweise ergreifen müssen, stellen sich schwierige Fragen der Verantwortung (hat die Welt der zeitgenössischen Kunst eine kollektive Verantwortung für die Handlungen früherer Künstler?). Was jedoch klar ist, ist, dass wir, wenn wir das Verhältnis zwischen Kunst und Politik betrachten, Künstler nicht in einem heldenhaften Licht betrachten sollten, als Avantgarde-Aktivisten, die den Mantel tragen, die linke Anklage gegen Bösewichte, das politische Establishment, gerecht zu führen. und das gleichgültige. Stattdessen sollten wir eine nuanciertere Geschichte erzählen. Wie jeder, der in die ungerechten Strukturen der heutigen Gesellschaft verstrickt ist, können Künstler sowohl Unterdrücker als auch Unterdrückte sein, die zur Ungerechtigkeit beitragen und Emanzipationskatalysatoren sind.

Fazit

Bruce Sterling schrieb kürzlich in Texte Zur Kunst: „Es ist schwer, über bedeutsame Ereignisse in dem heißen, knusprigen, gebratenen Moment zu schreiben, in dem Ereignisse bedeutsam sind.“ Ich habe versucht, einige wichtige Themen des jüngsten Denkens über Kunst und Politik abzugrenzen, um diesen chaotischen Moment, in dem wir uns befinden, zu verstehen.

Ich hatte nicht vor, dieses Stück nach Trumps Wahl oder später zu schreiben. Was ich besonders auf einer zweiwöchigen Reise nach New York fand, war, dass Menschen, die in politischen Aktivistenräumen verwurzelt waren (ein Bereich, mit dem ich besser vertraut bin), und Menschen, die in und um zeitgenössische Kunst arbeiten (ein Bereich, mit dem ich weniger vertraut bin), es waren Interesse bekunden, manchmal ein Bedürfnis nach einander - und den Wunsch, Denkweisen darüber zu entwickeln, wie sie miteinander umgehen sollen. Für diejenigen, die in progressiver Politik oder Aktivismus oder Organisation arbeiten, bestand das Gefühl, dass alte Methoden eindeutig nicht funktionierten, dass neue Gemeinschaften erreicht werden mussten - und dass Kuratoren, Künstler und Kunsttheoretiker eine solche Gemeinschaft darstellten, zu der neue Beziehungen gehören sollten gebaut sein. Für diejenigen in der zeitgenössischen Kunst führte die Schwere der politischen Entwicklungen nach der Wahl von Trump zu einem Drang nach mehr Engagement für Einzelpersonen und Gruppen, die explizit politische Arbeit leisten. Diese Ausdrücke veranlassten mich, über Kunst und Politik nachzudenken, und zwangen mich, die jüngsten Shows in Berlin und New York zu überdenken. Dieser kleine Aufsatz stellt eine kleine Anstrengung dar, um die Gespräche zwischen diesen Gemeinschaften zu erleichtern. Es ist auch ein Versuch, den rasenden Gesprächen, die nach Trumps Wahl stattfinden, Ordnung und Klarheit zu verleihen - obwohl ich anerkenne, dass die Themen, die ich untersucht habe, nicht in der Zeit eingefroren sind und sich in den kommenden Monaten dynamisch entwickeln werden und Jahre.

Ich habe nicht jedes Thema angesprochen, das Kunst und Politik berührt und in den letzten Monaten angesprochen wurde. Mein Mangel an Hinweisen auf die Post-Internet-Wende in der Kunst (und ihre politischen Implikationen) oder auf Aktivitäten am Rande der künstlerischen Welt (zum Beispiel beim Spielen und Codieren) mag als bedeutende Auslassung erscheinen. Ich habe stattdessen versucht, Themen herauszuarbeiten, die in Gesprächen, in die ich eingeweiht war, eine herausragende Rolle gespielt haben. Aber zweifellos könnte eine Person mit einem anderen Hintergrund und unterschiedlichen Interessen eine bestimmte Reihe von Thesen über Kunst und Politik erläutern.

Ich habe auch die historische Arbeit über die Frage, wie Kunst und Politik in Beziehung gesetzt werden sollen, weitgehend ignoriert. Diese Fragen sind natürlich nicht neu. Verwandte Bedenken wurden zur Zeit des Aufstiegs des Faschismus in Europa in den 1930er Jahren geäußert und von Theoretikern wie Walter Benjamin sowie Künstlern wie Bertolt Brecht und WH Auden diskutiert. Konstruktivistische Kunst löste viele ähnliche Argumente aus. Indigene Denker und Künstler haben sich auch im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert mit der Notwendigkeit von Widerstand durch Kunst in Neuseeland, Australien und anderswo befasst.

Dies könnte die nächste Herausforderung sein, um zu einer Beobachtung zu Beginn dieses Aufsatzes zurückzukehren: zu erkennen, was in der Trump-Zeit wirklich neu ist und was eine Wiederholung von Unterdrückungsmustern oder ein Echo vergangener ideologischer Bewegungen darstellt. Es ist eine Herausforderung, zu der diejenigen, die an zeitgenössischer Kunst arbeiten, und diejenigen, die in der Politik arbeiten, einen eindeutigen und wichtigen Beitrag leisten können.

Ich möchte nicht mit quasi autoritativen Aussagen darüber enden, wie Kunst und Politik „wirklich“ zusammenhängen. Die Beziehung ist kontextabhängig und kann sich nicht nur zwischen den Ländern, sondern auch zwischen den lokalen Gemeinschaften von Künstlern und politischen Denkern unterscheiden, abhängig von einer Vielzahl von Faktoren. Was in diesen Zeiten fruchtbar sein kann, in denen künstlerische und politische Gemeinschaften über erhebliche Energiereserven verfügen und wenn es nicht an Problemen mangelt, auf die diese Energie gerichtet sein könnte, ist einfach, dass diese Gemeinschaften - im Gespräch miteinander - weiter experimentieren mit den verschiedenen möglichen Beziehungen, im Geiste gleichzeitiger Selbstkritik, Kühnheit, Spiel, Mut und Liebe. Was aus diesen Experimenten und Kollaborationen entstehen könnte, scheint unvorhersehbar oder vorhersehbar, und vielleicht können wir in diesem Moment auf nichts Besseres hoffen.