Veröffentlicht am 15-05-2019

Teil 2: Edward Curtis und native Stereotype neu mischen

Meryl McMaster (Cree) Ancestral 7 2008Digitaldruck auf Papier (projiziertes Bild aus dem 19. Jahrhundert auf den zeitgenössischen Körper der Aborigines)

Es ist eindringlich, wie die offenen Augen von Curtis 'Motiv in ihrem Selbstporträt Ancestral 7 auf die geschlossenen Augen von McMaster projiziert werden. lebender indigener Körper.

Kent Monkman. Cindy Silverscreen (aus der Serie Emergence of a Legend), 2006. Serie von fünf Fotografien (chromogene Drucke auf Metallpapier) in Zusammenarbeit mit dem Fotografen Christopher Chapman und der Maskenbildnerin Jackie Shawn

Viele zeitgenössische indigene amerikanische Künstler mischen Edward Curtis Fotografien neu. Kent Monkman sagt: „Die Studio-Porträts, die aufgenommen, gedruckt und gerahmt wurden, um antike Daguerrotypien zu emulieren, zeigen mein Alter Ego, Miss Chief Eagle Testickle, in verschiedenen Aufführungsformen. Die Fotos zeichnen die Geschichte der Performancekultur der Aborigines nach - genauer gesagt, die 'Indianer', die für ein europäisches Publikum auftreten. “Monkman hebt hervor, dass die Geschichte immer eine Mischung aus eigenartigen und zweigeistigen einheimischen Körpern ist, die zum Löschen der Bilder verwendet wurden Tatsache und Fantasie. Er bezieht sich auch auf Cindy Sherman und im weiteren Sinne auf die postmoderne Idee von Simulakra, geschlechtsspezifischer Performativität und Hyperrealität (Sherman würde sich als Schauspielerin verkleiden und „Standbilder“ aus nicht existierenden Filmen inszenieren).

Indigene Künstler beziehen sich heute und in der Vergangenheit auf Kunstbewegungen in der Welt und sprechen oft von ihrer Identität, die von Stammestraditionen, aber auch von Film, Musik und Popkultur geprägt ist. Ihre Arbeiten erforschen ihre indigene Identität als im Fluss befindlich und beeinflusst von der multikulturellen globalisierten Welt, die alle mit Stereotypen und nicht einheimischen auferlegten Sprachen und Kategorien verwoben sind.

Indigene amerikanische Pop-Art

Pop-Art ist ein Artefakt der 1960er Jahre, ein Kommentar zur Fernseh- und Konsumkultur „Die Geschwindigkeit der Untiefe“, wie Warhol es ausdrückte. Es ist Massenproduktion, glänzende Oberflächen, seine Mickey Mouse, Murakami, Michael Jackson. Pop-Art-Subversion durch Inversion bedeutet, dass das Niedrige zum Hohen wird, und die beliebte kitschige Bildsprache der flachen Massen wird erweitert, wiederholt und mit viel überzeugendem, philosophischem Hintergrund behandelt, als avantgardistische oder kulturell gewachsene Spitze der Kunst und des Kommentars und Ästhetik und Wirtschaft. Druckkultur trifft auf Straßenkultur trifft auf Museumskultur, trifft auf die Geschwindigkeit der Untiefe.

Als zeitgenössische Kunst der amerikanischen Ureinwohner bezeichnet man sie als „Pop-Art“. Sie mischt populäre Bilder mit einer Prise Humor und Sarkasmus, was vielleicht unangemessen ist. Indigene Pop-Art ist selbst eine Ästhetik, die sich durch einen kulturellen Völkermord entwickelt hat - ein bisschen anders als die euroamerikanische New Yorker Schule der a-politischen Pop-Art der Weißen.

Nichtsdestotrotz besitzen einige Künstler stolz das Label des Native Pop-Künstlers. Steven Paul Judd, der Alumni von Haskell, nennt sich scherzhaft Andy Warrior-hall, und wir können feststellen, dass die Pop-Art der sechziger Jahre die Jugendkultur widerspiegelt, während Native Pop die indigene Jugendkultur von heute widerspiegelt.

Steven Paul Judd “Hopi Princess Leia” Digitale Collage, 2010

Hopi Prinzessin Leia

Eine der bekanntesten digitalen Collagen von Steven Paul Judd ist Hopi Princess Leia. In diesem Stück vereint Judd Edward Curtis 'Foto „Pulini and Koyame“ von 1921 aus seiner mehrbändigen Sammlung „The North American Indian“ (Band 12: „The Hopi“) und ein Standbild aus Star Wars von Prinzessin Leia, das mit einer Waffe zeigt. Die beiden Hopi-Mädchen tragen ihre traditionelle Tracht mit der für unverheiratete Frauen typischen Kürbisblütenfrisur.

Hopi Princess Leia lädt unterschiedliche Interpretationen von einheimischen und nicht-einheimischen Zuschauern ein. Es weist zuallererst auf eine Ähnlichkeit zwischen Leias Frisur und Hopi-Mädchen hin - ein visuelles Reimen oder Punchen oder Pingen, was für sich genommen wirklich interessant ist. Ein nicht-einheimischer Betrachter mag das witzige Spiel des Stücks bemerken, das geschickte Foto-Einkaufen, aber nicht weiter gehen. Und laut Judd ist das in Ordnung. Es muss keine tiefere Bedeutung geben.

Das einheimische Publikum hingegen könnte sich sofort auf die narrative Logik von Star Wars und dem amerikanischen Imperialismus beziehen und die Hopi-Frauen als Teilnehmerinnen an der Rebellion neben Prinzessin Leia sehen. Auf diese Weise gelingt es diesem Bild, Hopi-Frauen in die Star Wars-Erzählung zu schreiben. Vielleicht ist Prinzessin Leia Hopi! Oder sie repräsentiert einfach eine andere weiße Dame, die Indianer spielt.

Judd wählt häufig, Edward Curtis Fotografien spezifisch zu ändern. Curtis 'Fotografien waren zu ihrer Zeit maßgeblich an der Etablierung von Stereotypen über Ureinwohner Amerikas beteiligt, insbesondere des "verschwindenden indischen" Stereotyps. Judds Einfügung von Prinzessin Leia in Curtis 'Fotografie widerspricht der Idee des Indianers der Vergangenheit, indem er den amerikanischen Ureinwohnern bewusst eine Figur der zeitgenössischen Populärkultur einfügt, anstatt Curtis Objekte und Zeichen der Moderne aus seinen herauszuarbeiten Fotografien der indigenen Völker.

Und er hat seine Fotos bearbeitet, indem er frühe Fotofachgeschäfte / Fälschungen benutzt hat.

Ich war schockiert, als ich im Museum of Native American History neben Crystal Bridges in Bentonville, Arkansas, Curtis 'berüchtigtes Piegan Lodge-Foto fand. Es ist ein unglaubliches Museum, viele Stammes- und ethnische Künste, ich habe noch nie so viele Pfeilspitzen gesehen. Das Dekorieren oder Einstellen der Stimmung für den Raum, der Navajo-Teppiche und indischen Kopfschmuck enthielt, umfasste etwa ein halbes Dutzend Edward Curtis-Fotografien, darunter die berühmteste Fälschung, In a Piegan Lodge, auf der er die Uhr mit den anderen Gegenständen auf der Decke bearbeitet . Natürlich wissen wir jetzt, dass die Fotografie nicht objektiv ist, alle Fotografien werden aus einer Perspektive aufgenommen, verändert und sind in der Geschichte verortet. Aber zu der Zeit, der Jahrhundertwende, vertrauten die Menschen Fotografien, um die Wahrheit zu liefern. Curtis ist auch dafür bekannt, eine Aktentasche voller Perücken und Decken mitzunehmen, die er seinen Untertanen schenken würde, wenn sie nicht indisch genug aussehen würden.

Ich liebe Judds Arbeit, weil Prinzessin Leia hier, wie Miss Chief Eagle Testicle, die historische Genauigkeit von Curtis 'Fotografien in Frage stellt. Wir sollen uns Curtis 'Fotos so ansehen, als ob wir ein Comic oder einen fiktiven Film wären. Ähnlich verhält es sich mit Kent Monkman, wenn er einheimische Drag Queens in rosa High Heels in Landschaftsgemälde des Hudson River Valley einfügt. Geschichte ist immer ein Remix aus Tatsachen und Fantasien, und durch Manipulation von Curtis 'Fotografie lenkt Judd die Aufmerksamkeit des Betrachters auf die Geschichte von Darstellungen oder vielmehr falschen Darstellungen von amerikanischen Ureinwohnern in den Medien.

Die Bildunterschrift, die Judd auf seiner Facebook-Seite für das Stück bereitstellt, schlägt eine andere Interpretation von Hopi Princess Leia vor, wodurch es mehrere Lesarten gibt, die nicht unbedingt miteinander übereinstimmen. Die Überschrift ist ein Zitat ... von Prinzessin Leia: "Zum letzten Mal war meine Ururgroßmutter eine Hopi-Indianerprinzessin, das macht mich zu einer Prinzessin!" Das ist so lustig. Judd macht Leia zum Repräsentanten des "Inderspiels", einer Art "imperialistischer Nostalgie", einem Mechanismus, mit dem Kolonialisten fertig werden, um die kulturellen Bilder der Vergewaltigten, Ermordeten und Vernichteten zu feiern und zu konsumieren. Judd spielt mit dem weit verbreiteten Stereotyp der indischen Großmutter, die so oft von Weißen eingesetzt wird, die versuchen, sich als Inder auszugeben. Philip Deloria (1998) untersucht, wie und warum der Siedler einheimisch werden will, auch wenn er nur durch Verkleidung oder andere Formen des „Inderspielens“. Indisch spielen ist ein starker US-amerikanischer Zeitvertreib, der am bekanntesten mit der Boston Tea Party beginnt.

Ausgangsmaterial für Judds

Stereotype

Künstler der amerikanischen Ureinwohner waren nicht die einzigen, die die Bilder anderer Kulturen remixten. Die Siedler-Amerikaner mischten auch einheimische Bilder neu, Bilder, die die zeitgenössischen Künste wieder neu mischen werden. Schauen wir uns ein winziges Objekt an, ein Ritualobjekt, das wir als "äußerlichen Ausdruck eines inneren Zustands" verstehen können. Schauen wir uns kurz den geliebten Indian Head Penny an.

Von 1859 bis 1909 geprägt, der niedrigste Wert aller Währungen, aber auch der am weitesten verbreitete und verbreitetste (und heute begehrte Sammlergegenstand), war dieser Penny für viele Siedler-Amerikaner das erste Bild eines amerikanischen Ureinwohners, das sie jemals gesehen haben. Und es ist nicht einmal ein Inder - es wurde nach einer hockenden Venus-Statue modelliert. Es ist nur eine weitere weiße Frau in einem indischen Kopfschmuck! Die erklärte Absicht war es, ein Zeichen für das indigene Amerika zu setzen und es auf der Währung zu ehren, die progressiv erscheint, oder? Was jedoch beunruhigend ist, ist, dass es keinen Namen gibt, so dass keine bestimmte "Person" für Leistungen oder Beiträge an Amerika gewürdigt wird (wie es bei allen anderen Währungen der Fall ist, die das Porträt eines Individuums tragen). Dieser Inder ist namenlos, was zu der Zeit tiefgründig und spirituell war - wir betrachten die universelle „Essenz“ anstatt das Individuum. Aber nein, die Anonymität dieses Charakters ähnelt der der namenlosen Tiere, die auch als Ikonen für das Imperium auf der Währung abgebildet sind.

Der indische Kopfschmuck oder, wie der Designer der Münze es nannte, "eine gefiederte Tierra, die zu Lady Libertys passt", verwandelt das Profil von nur einem Kopf auf einem Penny in einen indischen Kopfpenny. Diese beiden Dinge, der gefiederte Kopfschmuck und der Kopf, bilden zusammen das Hybridsymbol für „Native American“. Auf diese Weise wurden die Plains-Indianer zum Symbol für alle amerikanischen Indianer und verdunkelten und löschten Hunderte verschiedener Kulturen in einem einzigen Schritt.

Der Plains Indian Head lebt in all seinen Variationen in der amerikanischen Vorstellungskraft weiter. Wir verwenden eine Version davon als unser Schullogo in Haskell. Der Kopf, neben anderen indischen Motiven der Ebene, assoziiert auch Nahrung und Konsum: Sie erscheinen auf Tankstellen, Lebensmittelbehältern, Pommes Frites, Trockenfleisch vom Rind, Orangensaft, Maismehl, Müsli, Honig, Butter. Die Autorin Adrienne Keane (Creek) sammelt diese Bilder in ihrem Aufsatz: "Ich esse Klischees wie Sie zum Frühstück."

Hier ist ein weiteres großartiges Beispiel für dieses Stereotyp, das von Chiricahua Apache-Professorin Nancy Mithlo in Konsum, Konsum, Kontrolle: American Indian Commodification in Populärkultur und Kunst vorgestellt wurde. Dieses Spiel war in einer Ausstellung an der California State University in Sacramento zu beliebten Spielen und Spielzeugen aus den 1930er bis 2000er Jahren vertreten. Einheimische Kinder spielten auch diese Spiele! Und das ist übrigens der Grund, warum indische Maskottchen so schädlich sind. Die Tatsache, dass der „Inder“ nur den Tipis richtig zugeordnet werden kann, ist laut Mithlo ein monumentaler Schritt, um Kinder zu sozialisieren und den reservierten, aber beschränkten Raum zu verinnerlichen, der dem „Inder“ in der amerikanischen Vorstellungskraft zugewiesen ist. Standardmäßig ist der "Inder" dann nicht mit anderen möglichen Orten für die Platzierung im Spiel verbunden, wie zum Beispiel zur Schule zu gehen, einen Job zu haben oder ein Bad zu nehmen. Dieses grundlegende Thema taucht auch bei anderen Spielzeugen auf, darunter Warpath Willie (1970er Jahre) und Chief Leo, eine mutierte Ninja-Schildkröte im Teenageralter (1990er Jahre).

Mithlo nennt diese Bilder von amerikanischen Ureinwohnern "Tapeten", die das Innere unseres Geistes auskleiden, Tapeten, die wir ständig sehen und daher unsichtbar werden. Ebenfalls in den 90er Jahren sehen wir Disneys Pocahontas, die amerikanischen Ureinwohner Barbies, Hawk in Twin Peaks und Littlebear the Iroquois aus dem Film Indian In the Cupboard von 1995, gespielt von einem Cherokee-Schauspieler und Rapper, Litefoot.

Adriane Keene und andere weisen auch auf das Fortbestehen der Stereotypen der Plains-Indianer in verschiedenen Genres hin, in Darstellungen des Dothraki in Game of Thrones oder der Centaurs in Harry Potter.

Hier sehen wir einen Indianer, der Indianer spielt. Wendy Red Star fügt ihr eigenes Gesicht in Romane ein und ersetzt die weiße Frau, die als sexualisierte Indianerin verkleidet war. Roter Stern hebt die Lächerlichkeit des Stereotyps hervor und überträgt es, um darauf hinzuweisen. Vergrößerung führt zur Beseitigung. Vielleicht löst es sich auf, wenn man es dem Licht aussetzt, wie ein Lebewesen, das unter dem intensiven Licht einer Lupe davonbrennt.

Norman Akers, Cara Romero Naomi, erstes amerikanisches Mädchen 2014

Ich liebe Cara Romeros Foto Naomi, das im Nelson Atkins Museum of Art zu sehen ist. In Romeros großem, postergroßen Foto steht eine junge Frau, die eine faszinierende Auswahl an Gegenständen trägt und von diesen umgeben ist, in einem kastenartigen Raum. "Ich hatte die Idee, Puppenkisten zu bauen", sagte Romero. „Es ging um Repräsentation, darum, wie wir [Ureinwohner] uns mit Puppen nie richtig dargestellt sehen. Wenn Sie sich Puppen in Raststätten ansehen, sind sie immer sehr pan-indisch. Sie werden uns niemals gerecht. Sie sind immer enttäuschend. "

Das Model für Naomi ist eine Northern Chumash Frau aus San Luis Obispo. Romero fotografierte die Frau mit Ketten aus Pinienkernen und Olivella-Schnecken, Abalone und Muscheln. ein mit Abalone verziertes Kleid; und ein traditioneller Korb Hut und Gesicht Tätowierungen. Um ihre Figur ist ein Korb angeordnet, in dem Eicheln und andere traditionelle Chumash-Gegenstände sowie mehrere große Tannenzapfen, die wie eine Skulptur auf einem Sockel platziert sind, gesammelt werden.

Der äußere Kastenrahmen ist mit einem Raster aus schwarzweißen Dreiecken verziert. Das ist wie ein Tannenzapfenmuster, das sich manchmal in traditionellen Chumash-Perlenarbeiten und Korbdesigns zeigt. "Das Schwarz-Weiß-Muster und das Pink machen es zum modernen Kalifornien", sagte Romero. "Es feiert die Insignienherstellung der Mutter, und es ist eine Art, es fast in ein Museumsdiorama zu stecken, so dass Sie alle Verwendungszwecke und die Wichtigkeit der Gegenstände für eine moderne Chumash-Frau visuell sehen können." Aber und ich weiß es nicht wenn dies beabsichtigt war, aber es gibt eine merkwürdige Verbindung zwischen so etwas, einer Frau, die in Plastik gehüllt ist, und so etwas wie dem Paar von Pena und Fusco in einem Käfig oder James Lunas Artefaktstück, in dem er sich halbnackt auf ein Display legte Fall. Das Rosa verweist auf die Gegenwart, aber auch auf die Brillanzästhetik der amerikanischen Ureinwohner, oder darauf, wie leuchtende Farben immer langweiligen vorgezogen werden.

Frank Buffalo Hyde (Onondaga) Buffalo Selfie, 24 Frank Buffalo Hyde In-Passendes # 4 Acryl auf Leinwand 2013

Frank Buffalo Hide: „Wenn ich an einem Stück arbeite, tippe ich auf den universellen Verstand. Das kollektive Unterbewusstsein des 21. Jahrhunderts… Überlappende Bilder, um die Art und Weise nachzuahmen, in der der Geist Informationen enthält: nichtlinear und ohne Trennung. “

Cannupa Hanska Luger, The Barrymore, 2013, Keramik und Mischtechnik, 21 x 25 x 14 in

In Lugers "Stereotyp" schmücken Teile von Barrymores Foto eine Keramik-Boombox, buchstäblich eine Art Stereo. Traumfänger sind dort platziert, wo die Lautsprecher wären, und die rote, weiße und blaue Zierleiste verweist auf die Budweiser-Schürze. Um die Arbeit zu vervollständigen, zerstört Lugar die Stereotypen, indem er sie jeweils auf einem Stein in der Galerie bricht. Er sagt, der Stein repräsentiert das unzerbrechliche Herz dessen, wer wir wirklich sind.

Nicholas Galanin, Postcommodity: Abwehrzaun - 2015.
 Land Art Installation und Community Engagement (Erde, Cinder Blocks, Para-Cords, PVC-Kugeln, Helium).
 Installationsansicht, US / Mexiko-Grenze, Douglas, Arizona

Der Kolonialismus geht weiter. Illegitime Grenzen werden überwacht und schwarze, braune und arme Menschen werden getötet, ausgegrenzt und gelöscht. Die fremdenfeindliche Reaktion der dominierenden Kultur auf Mexikaner und Mexikanisch-Amerikaner (die übrigens aus JFKs Buch "A Nation of Immigrants" ausgeschlossen sind) bezieht sich auf ihre Reaktionen auf indigene Amerikaner.

Dies wird vom Native Art-Kollektiv Postcommodity angesprochen. Ihre 3 km lange, kurzlebige Land-Art-Installation besteht aus 26 festgebundenen Luftballons mit einem Durchmesser von jeweils 3 m, die 30 m über der Wüstenlandschaft schweben. Halb auf der US-Seite, halb auf der mexikanischen Seite. Die Ballons, aus denen Repellent Fence besteht, sind vergrößerte Nachbildungen eines unwirksamen Produkts zur Abwehr von Vögeln. Wir sehen die Pop-Art-Ästhetik, eine beliebte „niedrige“ Kunstform zu vergrößern und zu kopieren. Zufällig verwenden diese Ballons die Farben und die Ikonografie der indigenen Medizin - dieselbe Grafik, die die indigenen Völker von Südamerika bis Kanada seit Tausenden von Jahren verwenden. Die Künstler sagen, dass der Zweck dieses Denkmals darin besteht, „bidirektional über die Grenze zwischen den USA und Mexiko zu gelangen, um die Völker Amerikas zusammenzufügen und die Vernetzung der westlichen Hemisphäre durch die Anerkennung des Landes, der indigenen Völker und der Geschichte zu demonstrieren , Beziehungen, Bewegung und Kommunikation. “Sie sprechen auch darüber, wie Ballons von Natur aus entwaffnen: Es ist schwierig, sich selbst oder andere zu ernst zu nehmen, wenn Sie einen Ballon halten.

„Wir sehen die Installationen, Land Art und sozial engagierten Werke, die Postcommodity als eine kollektive Form von„ neu erfundener Zeremonie “schafft, die Aspekte traditioneller Zeremonien der Ureinwohner widerspiegelt, indem sie immersiv, interaktiv, multimodal, dauerhaft, gemeinsam, generativ und heilig sind . Wie auf traditionelle Weise unterstützt die neu erfundene Zeremonie der Ureinwohner den Aufbau und die Aufrechterhaltung des öffentlichen Gedächtnisses, die Schaffung von Wissen, den Transfer von Wissen und Beziehungen zwischen den Generationen, die Herstellung von Arbeitsplätzen, die Gesundheit und die Verwaltung. Durch die Kunst nutzen wir einheimische Wissenssysteme, um einen Grund für die Zeremonie vorzubereiten. “

Die amerikanische Geschichte ist zu groß, als dass einer von uns sie klar sehen könnte. Wie William Irwin Thompson sagt, sind wir wie Fliegen, die über die Decke der Sixtinischen Kapelle kriechen: Wir können die Kräfte nicht sehen, die unter der Schwelle unserer Wahrnehmung liegen. Aber Künstler, vielleicht weil sie es so gewohnt sind, zurückzutreten und über die Welt nachzudenken, oder weil sie Dichter und sensibel für Mythen sind, oder nur weil sie eine aktive Vorstellungskraft und einen guten Geschmack haben, können sie große Bilder sehen, nonverbal kanalisieren Informationen, die kulturelle Ängste, Traumata, aber auch heilige Zeremonien und Medikamente zum Ausdruck bringen.

Das heißt, Künstler trösten die Gestörten, stören die Gemütlichen, und ihre Werke helfen uns, eine bessere Sicht zu bekommen. Einheimische Kunstwerke haben speziell die Möglichkeit, Reiche einzufangen, zu destabilisieren, zu untergraben und die Art und Weise zu verändern, wie Menschen über Dinge denken. Indigene Künstler machen auf die blinden Flecken der dominierenden Kultur aufmerksam, indem sie häufig die fortwährende Praxis des Remixing der Welt nutzen.

Danach: Natürlich mischen Künstler und Kulturen Informationen aus verschiedenen Gründen neu. Es gibt keine monolithische "indianische Perspektive", die jeder einnehmen oder auf die jeder Gegenstand zeigen kann. "Going Native" ist ebenfalls keine Option. Es ist kein Staat oder Ort, den wir finden können. Alle diese Metaphern sind ungeschickt.

Ich glaube, wir profitieren von der Auseinandersetzung mit Künstlern der amerikanischen Ureinwohner und einem tiefen Einblick in ihre Kunstwerke. Das bloße Erkennen bestimmter materiell und kulturell komplexer physischer Objekte kann Körper und Geist für neue mögliche Welträume, neue Geschichten und neue Arten des In-der-Welt-Seins öffnen. Indigene Kunstwerke sind als „flüchtige“ Objekte mit einem gewissen Grad an Handlungsfreiheit aktive Mitglieder jeder Kulturgeschichte. fenster, oder noch besser, wege in die vergangenheit, wirken aber auch schon als spiegel in die gegenwart, das mögliche. kunst ist ein fenster in uns, wie wir ein fenster in uns sind. Lebendig, wie eine Fahne, wie eine Plazenta, fahren die Kunstwerke oder seltsamen Objekte von unten und oben weiter.

1. Hälfte dieses Vortrags bei Highland Community Colledge:

https://www.youtube.com/watch?v=gWQvsFEW2cs

Siehe auch

Passion Project 13.05.19Künstler werden die neuen Verteilungsmodelle in immersiven Medien erschaffen