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Veröffentlicht am 10-09-2019

Das kulturelle Bewusstsein, das für ein Māori-Tattoo erforderlich ist

Sind diese spirituellen Tattoos für einen Außenstehenden unempfindlich oder nicht?

Tätowierter Maori-Mann | © Daniele Pisani / Shutterstock

Von Thalita Alves.

Traditionelle Māori-Tattoos, bekannt als Tā Moko, haben eine Menge spiritueller und mythischer Bedeutung. Designs, die an diese alte neuseeländische Kunstform angepasst sind, sind nicht unbedingt anstößig - vorausgesetzt, Sie wissen, was Sie bekommen.

Der erste Schritt zum kulturellen Bewusstsein ist die korrekte Terminologie.

Kirituhi ist der offizielle Name für ein Tattoo im Māori-Stil, das entweder von einer nicht-Māori-Person erstellt wurde oder für eine solche gemacht wurde. Der Name kommt von den Wörtern kiri (Haut) und tuhi (schreiben, schmücken oder verzieren). Diese maßgeschneiderten Designs sind von traditionellen Konventionen inspiriert und können ihre eigene Bedeutung haben.

Jeder kann Kirituhi bekommen, egal woher sie kommen oder aus welcher Kultur sie stammen: Sie wurden geschaffen, damit Māori ihre Bräuche mit den Massen teilen können.

Kirituhi Tätowierer | © Micael Faccio / Flickr

Tā Moko hingegen ist streng genommen „nur Māori“. Es ist mehr als eine Kunstform oder ein Modestatement: Der Träger erzählt eine Geschichte über seine Genealogie (whakapapa), indem er Wahrzeichen und Ahnenzeichen verwendet, um seine Stammeszugehörigkeit (iwi) und seinen sozialen Status darzustellen. Es ist auch erwähnenswert, dass nicht alle Māori-Tätowierer Mokos ätzen können - diejenigen, die dies tun, werden im Allgemeinen zuerst in Holzschnitzerei geschult, um sich der Symbolik, die die Kunstform trägt, voll bewusst zu werden.

Ein auf dem Gesicht getragenes Moko wird als unbestreitbare Aussage der Māori-Identität angesehen, da angenommen wird, dass der Kopf der heiligste Teil des Körpers ist. Männer und Frauen können Gesichts-Mokos bekommen, obwohl die Platzierung dieser Designs je nach Geschlecht unterschiedlich sein wird. Frauen tragen in der Regel Moko am Kinn und gelegentlich an Oberlippe, Stirn, Nase und Rachen. Männliche Mokos bedecken normalerweise das gesamte Gesicht und sind in acht verschiedene Abschnitte unterteilt, die den Rang und die Position ihres Vaters und ihrer Mutter sowie ihre eigene darstellen.

Eine Demonstration des traditionellen Tätowierens der Maori © RaviGogna / Flickr

Die Kolonialisierung und eine weit verbreitete Unterdrückung der Māori-Kultur im 20. Jahrhundert bedeuteten, dass die Kunst des Tā Moko bis in die 1970er Jahre im Niedergang begriffen war. Das Wiederaufleben setzte zunächst langsam ein und sah sich dabei sogar einem negativen Stigma gegenüber. Trotz alledem fand das traditionelle Tätowieren innerhalb weniger Jahrzehnte eine erfolgreiche Wiederbelebung, um den Stolz auf die Māori-Identität auszudrücken.

Tā moko hat immer noch die gleiche Bedeutung und Implikationen der Vergangenheit, passt sich jedoch kontinuierlich den gegenwärtigen Implikationen an.

Typischerweise wurden Handwerkzeuge (ihu) verwendet, um die Designs auf die Haut zu kleben. Für das Gesichts-Moko wurde ein Schnitt gemacht und Tinte in die Wunden gerieben. Ein Meißel wurde in anderen Körperteilen verwendet. Einige Leute wenden diese Methoden auch heute noch an, obwohl die meisten standardmäßig mit modernen Pistolen und Nadeln arbeiten - letztere sind viel schneller, schmerzfreier und präziser.

Es sind auch neue Moko-Traditionen aufgetaucht, bei denen Menschen Tätowierungen an verschiedenen Körperteilen erhalten und ihre Designs erweitern, um andere Aspekte ihrer Abstammungslinie zu berücksichtigen. Sie können zum Beispiel nach Entwürfen fragen, die sowohl ihre Kinder als auch ihre Vorfahren darstellen. Im Grunde kommt das Alte mit dem Neuen zusammen, während sich Geschichte und kulturelle Werte weiterentwickeln und neu definieren.

Während kirituhi-Designs im Allgemeinen als akzeptabel angesehen werden, ist die Kommerzialisierung der Māori-Kultur ein Thema, das viele Kontroversen auslöst.

Eine kalifornische Firma, die temporäre Tattoos verkauft, wurde kürzlich wegen „Veruntreuung“ von Māori-Designs untersucht. Ebenso geriet Nike 2013 unter Beschuss, weil sie eine Reihe von Sportbekleidung herausgebracht hatte, die aus polynesischen und neuseeländischen Tattoo-Motiven besteht. 2014 wurde die australische Ausgabe des Marie Claire Magazins dafür kritisiert, dass sie ein Foto der Schauspielerin und des Models Gemma Ward mit einem Moko am Kinn zeigt.

Dieses Phänomen ist jedoch nicht auf Tätowierungen beschränkt. Fragen, wer ein Haka ausführen kann, sind seit einigen Jahren weit verbreitet, ebenso wie Debatten darüber, wem die geistigen Rechte für Māori taonga (Schätze) gehören. Sogar die Wissenschaft hat versucht, Licht in die Aneignung einheimischer neuseeländischer Artefakte in der lokalen Tourismusbranche zu bringen.

Letztendlich macht das kulturelle Bewusstsein den Unterschied aus. Wenn Sie sich einfärben möchten, ist Recherche das Beste, was Sie tun können. Sehen Sie sich Dokumentationen an, lesen Sie Hintergrundinformationen und ziehen Sie in Betracht, einen neuseeländischen Künstler mit soliden Kenntnissen der Kunstform für die Arbeit zu gewinnen. Auf diese Weise erhalten Sie ein authentisches, kulturell sensibles Kirituhi, das Sie stolz als Ihr eigenes bezeichnen können.

Ursprünglich auf theculturetrip.com veröffentlicht, wo Sie mehr über Thalitas Arbeit lesen können.

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