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Veröffentlicht am 07-09-2019
Die drei jungfräulichen Göttinnen: Hestia, Athena und Artemis. Dank an den talentierten Künstler 455992

Verfolgung historischer Darstellungen des weiblichen Akts

Die französische Malerei in der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts ist gekennzeichnet durch die kritische Transformation vom akademischen, neoklassischen Stil zu innovativeren und progressiveren Typen. Die idealisierte, nackte Göttin der neoklassizistischen Tradition wurde nach und nach durch moderne Varianten ersetzt, in denen Avantgarde-Maler die Darstellung des weiblichen Akts als Front für ihre Herausforderung an die anerkannten Standards der Akademie wählten.

Mattei Athena im Louvre, ein Beispiel neoklassischer Tradition in der Darstellung von Frauen.

In der französischen akademischen Kunst war weibliche Nacktheit nur im Rahmen einer erkennbaren Erzählung in einer imaginären, mythologischen oder biblischen Landschaft zulässig. Vorausschauende Künstlerinnen porträtieren Frauen jedoch in einer naturalistischen Form, die sich mit alltäglichen Aktivitäten befasst, etablierte Klischees der Weiblichkeit untergräbt und den Voyeurismus beseitigt, der mit traditionellen Akten dieser Zeit verbunden ist.

Indem wir die sich entwickelnde Beziehung zwischen der bildenden Kunst des weiblichen Akts, seiner Rezeption und politischen Bewegungen im Frankreich des 19. Jahrhunderts analysieren, untersuchen wir, wie realistische und impressionistische Darstellungen vom altgriechischen Ideal abweichen. Die Maler lenkten die Aufmerksamkeit vom weiblichen Körper weg als Gegenstand erotischer Begierden und auf künstlerische Belange der Technik und Komposition. Diese Transformation spielte eine wichtige Rolle bei der Entstehung des Modernismus und der Abstraktion des 20. Jahrhunderts.

Aufgrund der weithin akzeptierten Werte des Patriarchats in den meisten Gesellschaften der Vergangenheit hatten Frauen im Allgemeinen weniger Rechte und wurden als den Männern unterlegen angesehen. Solche Standpunkte spiegelten sich sowohl in der Literatur als auch in den Kunstformen der alten Gesellschaften wider. Es war daher vernünftig zu sehen, dass viele frühe Darstellungen der weiblichen Form häufig eher obszöne als künstlerische Sinne ansprechen. Als Frauen innerhalb der Gesellschaft mehr politische Rechte erhielten und Männer gleichgestellt wurden, spiegelten sich in der Literatur und in den Kunstwerken auch solche Tendenzen wider. Um zu verstehen, wie die weibliche Nacktheit im 19. Jahrhundert in der französischen Gesellschaft allmählich als Kunst akzeptiert wurde, werden wir zunächst die Kultur und Motivationen hinter der weiblichen Nacktheit auf Griechisch und, kurz gesagt, auf die italienische Kunst untersuchen (die Hauptkulturen, die die Bewegungen der nudistischen Kunst in Frankreich motiviert haben) ).

Diese Geschichte ist der Schlüssel zur Schaffung des Kontexts hinter bestimmten Normen der weiblichen Nacktheit und trägt zu einer Diskussion über die Entwicklung des Künstlerischen und Obszönen in Darstellungen des weiblichen Aktes bei. Wir werden uns auf die sich wandelnden Normen in Bezug auf Kunst und Obszönität in diesen verschiedenen Gesellschaften konzentrieren, wenn weibliche Nacktheit in der Kunst verarbeitet wird, und auf die Auswirkungen avantgardistischer Maler im 19. Jahrhundert und in der neueren Zeit bei der Erweiterung des Spektrums akzeptabler ästhetischer Schwerpunkte und Assoziationen der weibliche Form.

Die Rolle der weiblichen Aktform in der Kunst ist insofern besonders, als sie einen Spagat zwischen Kunst und Obszönität darstellt. Dies besagt, dass, sobald ein Künstler eine Darstellung der nackten weiblichen Form beginnt, der Umgang mit dieser Nacktheit den Künstler auf eine Gratwanderung zwischen künstlerischer und pornografischer Darstellung stößt. Aus diesem Grund wird in Kulturen wie der französischen oder der griechischen Antike häufig eine Reihe von Normen zur „angemessenen“ Darstellung der weiblichen Nacktheit eingehalten. In gewissem Sinne sind diese Normen ein Weg, um den Zuschauern zu signalisieren und ihr Vertrauen zu stärken, dass sie eine ästhetische, künstlerische Darstellung der weiblichen Form zeigen, anstatt nur sexuelle Wünsche zu befriedigen oder erotische Qualitäten in dieser Form darzustellen. Wie Kenneth Clark bemerkt:

Der weibliche Akt markiert sowohl die innere Grenze der Kunst als auch die äußere Grenze der Obszönität… Es ist die innere strukturelle Verbindung, die Kunst und Obszönität und ein ganzes Sinnsystem zusammenhält. Und obwohl sich der weibliche Akt gut benehmen kann, birgt er ein Risiko und droht, die Grundlagen unseres Ordnungssinns zu destabilisieren.

Was Clark hier in der Verbindung von künstlerischer Darstellung und Obszönität beschreibt, scheint ein Gradient zwischen „Kunst“ und „Nicht-Kunst“ zu sein. Er vertieft die Bedeutung dieser Metapher, indem er bedenkt, dass Kunst aus der Darstellung und Repräsentation von Subjekten besteht, während sich die Idee der Obszönität etymologisch von der lateinischen „Szene“ ableitet. Das heißt, Obszönität beschreibt, was jenseits der Kunst existiert. Auf diese Weise ist die Darstellung der weiblichen Form umstritten, weil sie das Potenzial für eine künstlerische Darstellung besitzt, aber auch das Potenzial für eine erotische Darstellung, die künstlerische Zwecke vollständig untergräbt. Aber es ist auch die Existenz eines solchen Subjekts - des weiblichen Akts -, das dem, was Kunst eigentlich ist, einen Sinn gibt, indem es definiert, was Kunst nicht ist, und das ist es, was Clark meint, wenn er den weiblichen Akt als ein „internes strukturelles Bindeglied“ bezeichnet, das Kunst und Obszönität in einem Sinnsystem.

In erster Linie ist eine Diskussion über die historische Entwicklung von Normen im Zusammenhang mit der Darstellung von weiblicher Nacktheit wichtig, um ihre eventuelle Bedeutung als künstlerische Form zu charakterisieren. Es ist unerlässlich, die Geschichte und die Normen der Nacktheit in der griechischen Kunst zu verstehen, um die Kämpfe französischer progressiver Künstler zu erfassen, die versucht haben, weibliche Nacktheit darzustellen, und wie diese Künstler diese Kämpfe später überwinden konnten - was schließlich zu einem Paradigmenwechsel in der Akzeptanz führte von weiblicher Nacktheit als Kunst und nicht als Darstellung von Sexualität.

Vorgriechische Kulturen, meistens aus dem Nahen Osten, sahen Nacktheit als etwas Schändliches oder Erniedrigendes an. Die Entwicklung der athenischen Demokratie und des westlichen Humanismus um das fünfte Jahrhundert ermöglichte es den Griechen jedoch, als erste Gesellschaft die Nacktheit als Kunstform zu porträtieren und zu schätzen. Überraschenderweise wurde für die Griechen die Nacktheit als Kunstform ein Mittel zur Unterscheidung zwischen sich selbst als edle Zivilisation und anderen „unzivilisierten Barbaren“, indem sie Nacktheit als Ausdruck von Macht und Freiheit nutzte, um lustvolle Blicke zu inspirieren, anstatt sie einzuladen.

Michaelangelos David verkörpert diese Männlichkeit. Bildnachweis

Nacktheit als Form von Macht und Freiheit galt nur für nackte Darstellungen männlicher Körper. Im antiken Griechenland nahmen Männer ohne Kleidung an sportlichen Wettbewerben auf religiösen Festivals teil, bei denen der menschliche Körper, männliche Nacktheit, mit „Triumph, Ruhm und moralischer Exzellenz“ in Verbindung gebracht wurde. Männerkörper waren also die Norm und der Maßstab für Perfektion, Schönheit - ein Symbol für Sportlichkeit, völlig desexualisiert. Es war nur natürlich, männliche Nacktheit in Gemälden zu sehen, da die Körper von Männern die ganze Zeit in der Gesellschaft enthüllt wurden. Infolgedessen mussten Künstler männliche Nacktheit nicht entschuldigen, sondern stellten Männer in jeder Handlung oder in jedem Kontext als nackt dar, unabhängig davon, ob der Mensch in Wirklichkeit hätte entkleidet werden müssen. In gewisser Hinsicht wurde das nackte Menschenbild verehrt, oft in Heiligtümern und in der Form, in der Menschengötter und Helden der griechischen Religion dargestellt wurden.

Im Gegensatz dazu war weibliche Nacktheit in der griechischen Kultur tabu und äußerst verpönt. Mitte des vierten Jahrhunderts v. Chr., Als Praxiteles das erste Bild einer nackten Göttin (die Knidian-Aphrodite) schnitzte, wurde die Skulptur zum Zentrum großer Kontroversen, da vor dem späten fünften Jahrhundert v. Chr. Selbst teilweise Nacktheit in der griechischen Kunst selten war : Weibliche Körperteile wurden nur dann aufgedeckt, wenn Frauen Opfer von Gewalt wurden oder als Prostituierte dargestellt wurden.

Daher musste die Aktskulptur von Aphrodite zensiert werden. Zum Beispiel waren die Genitalien nicht dargestellt, nicht vorhanden. Insbesondere zeigen griechische Textaufzeichnungen, dass die weibliche Sexualität abgelehnt wurde und es eine deutliche Abneigung gegen die weiblichen Genitalien gab, wenn man die negativen Konnotationen betrachtet, die im Text in Bezug auf Menstruation und Geburt des Kindes dargestellt sind. Frauen galten sogar als „umweltschädlich und gefährlich für Männer“, und es gab sogar Tabus, die mit dem Berühren von Frauen in der Menstruation oder von Frauen, die kürzlich geboren hatten, verbunden waren. sogar stillmilch galt als umweltverschmutzung für männer, wenn sie ihre haut berührte.

Die Knidian-Aphrodite. Bildquelle

Zusätzlich wurden weibliche Genitalien als "Aidoia" oder beschämende Teile bezeichnet. Dies lag daran, dass Frauen zu der Zeit einen relativ niedrigen sozialen Rang hatten, der nur geringfügig höher schien als der Status einer Sklavin. Es war klar, dass die griechische Gesellschaft auf keinen Fall in der Lage gewesen wäre, irgendeine Form von weiblicher Nacktheit als eine Form von Kunst und nicht als etwas Erniedrigendes oder sexuelles zu akzeptieren.

Neben der Zensur der weiblichen Genitalien brauchte Praxiteles auch eine Entschuldigung, um die Knidian-Aphrodite nackt darzustellen, da nur Männer ohne Frage nackt dargestellt werden konnten. So schuf Praxiteles Aphrodite in einer Pose, bei der ihr Kopf zur Seite gedreht und die Hand mit Requisiten aus einem Wasserkrug und einem Badetuch über den Körper gelegt wurde, um darauf hinzuweisen, dass die Göttin gerade aus ihrem Bad getreten war und sich in einem momentanen Zustand befunden hatte völlige Überraschung. Eine solche Darstellung schafft ein Bild des Voyeurs und betrachtet Aphrodites Nacktheit als verbotene Freude für den Betrachter. Die Schaffung eines solchen Kunstwerks war jedoch möglich, weil Frauen, insbesondere Aphrodite, im Bereich der Religion immer noch respektiert wurden. Weil Aphrodite die Göttin der Liebe ist, deren Bild an vielen Orten gefunden wurde, wurde sie als eine Figur des Respekts gegenüber den Menschen der Zeit akzeptiert, eine Figur, der Familien oft reiche Opfergaben darbrachten oder sie huldigten.

Praxiteles, Bildquelle: Archäologisches Museum von Olympia

Die Schaffung der Knidian-Aphrodite und anderer aufeinanderfolgender Aktdarstellungen von Göttinnen wurde zum Sprungbrett, für das später endlose Ableitungen und Nachbildungen weiblicher Nacktheit dargestellt werden konnten. Obwohl Frauen in der griechischen Töpferei nach der Geburt der nackten Knidian-Aphrodite gewöhnlich nicht als nackt dargestellt wurden, wurden sie für männliche Betrachter von Zeit zu Zeit immer noch als Objekte oder Lustmotive dargestellt. Die Töpferei begann mit Bildern von Frauen, die nackt oder auf andere Weise sexuell badeten. Irgendwann wurden solche Darstellungen von Töpferwaren etwas alltäglicher und wurden als Geschenke für Hochzeiten verwendet, um Glück oder Wünsche bei den Fortpflanzungsbemühungen der frisch verheirateten Paare zum Ausdruck zu bringen.

Nachdem Alexander der Große in Griechenland an die Macht gekommen war und in der hellenistischen Zeit massive Eroberungen errungen hatte, gelang es den Frauen langsam, mehr Macht zu erlangen, was sich in der griechischen Kunst dieser Zeit widerspiegelte. In Bezug auf Empowerment könnten Frauen nun wählen, wen sie heiraten möchten, und auch eine Ausbildung erhalten. Infolgedessen waren Frauen nicht mehr nur als Opfer von Gewalt oder als Prostituierte in der Kunst vertreten, und die weibliche Nacktheit in der Kunst gewann zunehmend an Bedeutung. Der Fall Roms und der Aufstieg des Christentums im vierten Jahrhundert verringerten jedoch die Darstellung der Nacktheit in der westlichen Kunst aufgrund des Wandels der Werte in Richtung Keuschheit und Zölibat von Künstlern und Gönnern bis etwa 1300 v. Als Nacktheit auftauchte, geschah dies im Kontext religiöser Kunst wie Adam und Eva und / oder um Ideen der Schande darzustellen: Adam und Eva waren die ersten Männer und Frauen, die ihre Nacktheit wegen der Sünde entdeckten, durch die sie Schande und Bestrafung erleiden mussten .

Der Mangel an christlichen Einflüssen in Italien in Verbindung mit einer Friedensperiode durch den Frieden von Lodi von 1454 bis 1494 hat wohl zu einer Periode beigetragen, in der sich die Aktkunst wieder entwickeln konnte. Bezeichnenderweise wurde Botticellis Geburt der Venus in Italien zu einem wichtigen Gemälde, das neues Interesse an der Darstellung von Aktfiguren weckte und die klassische Nacktheit wiederbelebte. Die Geburt der Venus war das erste Gemälde in Originalgröße, das auf einem klassischen Thema basierte und den weiblichen Akt als Hauptmotiv porträtierte.

Die Geburt der Venus von Sandro Botticelli

In Birth of Venus steht die zentrale Göttin der Liebe für „göttliche Liebe“ und wurde nicht durch religiöse Motive geschaffen. Hier scheint die Venus aus der Meeresform geboren zu sein und liegt auf der großen Jakobsmuschel und enthüllt alles. Die Venus von Pompeji zeigt kein Anzeichen von Bescheidenheit, und ihre Haltung spiegelt eine Haltung wider, die Unterwürfigkeit vermittelt, indem sie sich wie in einem Zustand der Verletzlichkeit zurücklegt, der als liegender Akt bezeichnet wird. Die liegende Aktposition wird bald zu einem Trend, dem andere Italiener folgen, was einen starken Kontrast zu männlichen Akten schafft, die häufiger als aktiv, aufrecht und aggressiv sind.

Die Knidian-Aphrodite und die Geburt der Venus spielen eine wichtige Rolle bei der Akzeptanz von Nacktheit in der französischen Kunst. Im 19. Jahrhundert war der von der französischen Gesellschaft unterstützte Stil der Neoklassizismus oder die Wiederbelebung einer klassischen Kunst. Ähnlich wie die Athener Demokratie dazu beitrug, die Nacktheit als Kunstform im antiken Griechenland zu entwickeln, trug die Französische Revolution auch dazu bei, die Akzeptanz der Nacktheit - der weiblichen Nacktheit - in der französischen Gesellschaft im Einklang mit dem Übergang der französischen Regierung von einer Monarchie zu einer Demokratie zu fördern. Die skulpturale Aktfigur - untrennbar mit der antiken griechischen Kunst verbunden - war ein unglaublich beliebtes Thema, da antike römische Kopien weit verbreitet waren und von Renaissancekünstlern gefeiert wurden.

So wurde weiblicher Akt immer beliebter - über das männliche hinaus -, um die Ideale von Freiheit und Gleichheit aus der Französischen Revolution abzubilden. Während dieser Zeit war das französische künstlerische Umfeld von der Mischung aus moderner und traditioneller Mode geprägt, und der weibliche Akt war vielleicht das umstrittenste Thema überhaupt. Sowohl in der Antike als auch in der frühen Hälfte des 19. Jahrhunderts bildete die weibliche Nacktheit einen engen Grat zwischen dem Schönen und dem Obszönen und verlangte eine Erzählung als Rechtfertigung für ihre Existenz, genau wie in der griechischen Gesellschaft.

Ursprünglich wurde die weibliche Nacktheit in Anlehnung an die griechische und römische Mythologie im klassischen Stil dargestellt. Um die regulären Normen herauszufordern, bestanden diese Darstellungen aus dramatischeren Posen als ihre griechischen Kollegen, während nackte Figuren aus dem Kontext des Alltags entfernt wurden. Vor dem späten 19. Jahrhundert war das Studium und die Kunst von Aktmodellen jedoch auf die renommiertesten Akademien oder Ateliers etablierter Künstler beschränkt. Eine der bedeutendsten professionellen Kunstgesellschaften hinter der Kunst in Frankreich waren die 1768 gegründeten Royal Academies of Art in France.

Sie unterhielten Schulen für Unterricht, veranstalteten jährliche oder halbjährliche Ausstellungen und stellten Orte zur Verfügung, an denen Künstler ihre Werke ausstellen und kritische Aufmerksamkeit erregen konnten. Ab dem späten 18. Jahrhundert hatten solche Institutionen, die von Künstlern wie Jacques Louis David in Frankreich dominiert wurden, ein virtuelles Monopol auf den öffentlichen Geschmack und die offizielle Schirmherrschaft. Die akademische Kunst, deren Standard die antike klassische Kunst, die europäische Tradition und die vorwiegend in Malerei und Bildhauerei wiedergegebenen historischen Themen waren, setzte sich im neunzehnten Jahrhundert fort und wurde durch ihre Präsenz auf den Weltmessen gestützt, die ab den 1850er Jahren im Westen wucherten.

Mit der zunehmenden Akzeptanz und Wertschätzung der klassischen Kultur in der Kunst nahm auch das Prestige der Aktkunst zu. Die Akademien dieser Zeit haben junge Künstler angewiesen, ihre Fähigkeiten zu entwickeln, indem sie die nackte Form antiker Skulpturen sowie lebende Modelle zeichneten, und viele erfolgreiche Künstler setzten diese Übungen noch lange nach ihrer Studienzeit fort. Akte waren in den ehrgeizigen historischen Gemälden dieser Zeit ebenso allgegenwärtig wie in Skulpturen und dekorativen Schemata. Aktfiguren begannen, „ideale Schönheit in der Kunst“ darzustellen. Befürworter des neoklassizistischen Stils machten Akte, die eng auf alten Beispielen beruhten, wie Canovas Perseus, der die Haltung und den Körpertyp des weithin bewunderten Apollo Belvedere wiederholt.

Ein Weg, wie Künstler Nacktheit ohne Bezug zur Religion oder zum Klassizismus darstellen könnten, wäre der Orientalismus, ein Begriff, den Kunsthistoriker verwenden, um Darstellungen anderer Rassen und Kulturen zu beschreiben. Der Orientalismus zeigt östliche Zivilisationen als unveränderte und unterentwickelte Kulturen. Ein frühes Beispiel für ein Akt-Orient-Gemälde, das Erotik in die Höhe treibt, ist Ingres 'La Grande Odalisque und das Türkische Bad.

Jean Auguste Dominique Ingres, La Grande Odalisque, 1814

Wie die Aktdarstellung von Pompeji Venus in Italien zeigt auch Ingres 'Gemälde das Thema als liegenden weiblichen Akt, der die Sexualität offener darstellt, ohne die traditionellen Merkmale der üblichen griechischen Aktbilder. Obwohl das Gemälde ausdrücklich nackt ist, war es für die französische Öffentlichkeit harmlos, da Ingres das Gemälde in eine orientalistische Umgebung versetzte und auch den Oberkörper des Motivs erheblich verlängerte, um eine fiktionalere Figur darzustellen, anstatt eine echte nackte Frau.

Jean-Léon Gérôme, Der Sklavenmarkt, 1866

Der Sklavenmarkt von Jean Leon Gerome präsentiert auch ein erotisches Bild, indem er den Schauplatz des Bildes im islamischen Ägypten darstellt. Auf dem Bild porträtiert Gerome eine Frau als Handelsware, was eine europäische Überlegenheit impliziert, da eine solche Behandlung von Frauen in der westlichen Kultur verboten war. Solche Beispiele des Orientalismus wurden so alltäglich, dass solche Stereotypen als selbstverständliche Tatsachen akzeptiert wurden und die Idee, dass andere Kulturen unzivilisiert und barbarisch seien, durchgesetzt wurden. Sie gingen auf die Vorstellung zurück, dass Kultur mit Aktkunst tatsächlich überlegen ist als jene ohne. Im Wesentlichen war der Orientalismus in der französischen Gesellschaft zu dieser Zeit akzeptabel, da er mit den Eroberungen Napoleons und dem europäischen Imperialismus einherging und humanistische Werte beseitigte, um die Subjekte oder andere Kulturen sowohl physisch als auch in Kunstwerken zu unterwerfen.

Gegen Mitte und Ende des 19. Jahrhunderts wird die Darstellung weiblicher Nacktheit provokanter und beschränkt sich nicht nur auf mythologische oder orientalische Themen. Ein Beispiel, das direkt von der Akademie kam, ist Thomas Couture. Als die Bourgeoisie in der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts begann, Macht gegen die absolute Monarchie zu erlangen, schuf Couture sein berühmtestes Werk, um solche Veränderungen in der französischen Gesellschaft im Jahre 1847 widerzuspiegeln: Die Römer der Dekadenz. Das Gemälde wurde zu einem der beliebtesten Salongemälde des gesamten 19. Jahrhunderts.

Die Dekadenz der Römer, von Thomas Couture, 1847. Musée d'Orsay

Der Titel, der die Idee der Selbstverwöhnung darstellt, ermöglicht es den bürgerlichen Zuschauern des 19. Jahrhunderts, ein Gefühl der moralischen Gerechtigkeit zu erlangen, indem er sich auf eine Szene bezieht, in der das städtische Leben während der industriellen Revolution reflektiert werden kann. Das Gemälde spiegelt die Ideale und Vorlieben von Sponsoren der oberen Mittelklasse wider und zeigt „beeindruckende Kraft“, indem es den Betrachter „gewaltsam in eine Szene oder ein Ereignis einordnet“. Obwohl die Charaktere eindeutig an einer Orgie teilnehmen, sind sie alle so attraktiv und attraktiv Das Bild selbst hat so viel Ähnlichkeit mit Leonardo da Vincis Abendmahl, dass das Bild eher als Softpornostück fungiert, als dass es irgendeine abfällige Konnotation hat. Die Heuchelei, eine demoralisierende Handlung eher als Kunstwerk darstellen zu wollen, brachte jedoch viele Vorwürfe mit sich, dass die Akademie selbst dekadent und künstlich geworden sei, was dazu führte, dass sich viele Künstler gegen die akademischen Standards auflehnten.

Anstatt Frauen zu objektivieren, gab es auch Tendenzen, weibliche Nacktheit eher als Kunstform darzustellen. Ein bemerkenswerter Maler, der im neunzehnten Jahrhundert die akademischen Standards drastisch in Frage stellen konnte, ist Edouard Manet. Manet malte inakzeptable Szenen von Paris, "um einen Fuß in den Museen und den anderen in der Moderne der Straßen zu behalten", und wurde so zu einer Schlüsselfigur in der Avantgarde-Bewegung, indem er die Lücke zwischen der traditionellen akademischen Kunst und der Moderne schloss Das wirkliche Leben der modernen Pariser.

Ein Beispiel für seine Bilder ist Olympia (1865), bei dem sich die akademischen Standards so radikal geändert haben, dass das Gemälde eine fast universelle Kritik der Gesellschaft hervorrief. Olympia zeigt eine nackte Frau, die mit einer schwarz gekleideten Dienerin auf ihrem Bett liegt und ihre Blumen auf eine viel klarere und lebendigere Weise als andere Gemälde dieser Zeit auf die Seite bringt, ähnlich einer echten Momentaufnahme. TJ Clark (ein britischer Kunsthistoriker) behauptet jedoch, Olympia lehne "die zulässigen Anzeichen weiblicher Sexualität" ab. Für Clark ist die in Olympia dargestellte Nacktheit ein Zeichen der Klasse:

Mit Nacktheit meine ich jene Zeichen - diese unterbrochene, endlose Kette -, die besagen, dass wir nirgendwo anders als in einem Körper sind, der von ihm konstruiert wurde, indem er die Zeichen anderer Menschen enthält. (Nacktheit ist andererseits eine Reihe von Zeichen für den Glauben, dass der Körper unser ist, eine große Allgemeinheit, in der wir uns selbst einverstanden erklären oder in der Kunst das Abstrakte hinterlassen.)
Olympia, Edouard Manet, 1865

Mit anderen Worten, Clark behauptet, dass die in Olympia dargestellte Nacktheit über die physische Repräsentation des Körpers einer Frau hinausgeht und vielmehr die historische, soziale und kulturelle Existenz von sich selbst verkörpert.

Die Hauptmotive für Olympia sind außerdem nicht der Wunsch, eine Frau der unteren Klasse als Prostituierte darzustellen, weshalb so viele Menschen gegen Olympia waren. Das Gemälde entspringt vielmehr dem Wunsch, die Wildheit der französischen Zivilisation hervorzuheben, als die Franzosen in anderen Ländern, vor allem in Afrika und Indochina, große Ambitionen auf eine imperiale Eroberung hatten.

Da Olympia weiß und ihre Dienerin schwarz ist, wollte Manet wohl die Ungleichheiten zwischen Rasse, Geschlecht und Klasse darstellen, die der europäischen Kultur innewohnen. In gewisser Weise zeigt das Gemälde die Heuchelei hinter der Akzeptanz des Orientalismus in Westeuropa, die möglicherweise die meisten Franzosen verärgert, indem sie ihre eigene Unmenschlichkeit offenbart, die nur mit östlichen Kulturen in Verbindung gebracht wurde. So wurde Manet ein Symbol der Freiheit, das die moderne Gesellschaft so darstellt, wie sie nicht den gesellschaftlichen Standards entspricht. Dies löste in den 1860er Jahren eine Gruppe junger Künstler aus, die Manets Ansatz verfolgten und sich auf die politischen und sozialen Dimensionen der Gesellschaft durch Kunst konzentrierten.

Wenn man bedenkt, wie die Prostitution von den Gesellschaften des antiken Griechenlands und Frankreichs verarbeitet wurde, kann man einen Kontrast zwischen den Arten von Normen aufzeigen, die die Rolle der nackten weiblichen Form in der Malerei umgeben. Prostitution und die Verwendung der weiblichen Form für explizit erotische und erfreuliche Zwecke waren wohl die Hauptmotivatoren für die Darstellung der weiblichen Form in Gemälden weiblicher Prostituierter oder Unterhalter auf Vasen, die im antiken Griechenland als „Hetaira“ bekannt waren.

Die Art der Darstellung der weiblichen Nacktheit in der archaischen Zeit der griechischen Geschichte war die der Obszönität. Die Rolle der weiblichen Form, die auf diesen Vasen als hauptsächlich erotisch oder obszön dargestellt wird, wird durch die auffälligen Zusammenhänge, mit denen diese Vasen oft in Verbindung gebracht wurden, durch ihre Häufigkeit und durch ihre billige Konstruktion in Terrakotta-Medium gestützt. Darüber hinaus scheint der Gedanke, dass diese Vasen häufig in die Aktivitäten des Symposiums einbezogen wurden, einem Bereich, der nur für männliche Besucher zugänglich ist, und dass das Trinken dazu beiträgt, diese Vorstellung von der Obszönität dieser Darstellungen zu unterstützen, da Erotik die Feierlichkeit erhöhen würde Atmosphäre des Symposiums.

Es ist jedoch interessant zu bemerken, dass es zu einer Verschiebung von dieser primär obszönen Verwendung des weiblichen Akts zu einer künstlerischeren Verwendung während der klassischen Periode zu kommen scheint. Diese Verschiebung scheint durch eine rückläufige Nachfrage nach Hetaira-Vasen bei griechischen Frauen motiviert zu sein, die stattdessen Vasen für ihren Haushalt suchten. Aufgrund der Natur dieser Forderung wurde die Normalisierung der Darstellung des weiblichen Akts - das ist die nicht-sexuelle Darstellung des weiblichen Akts - in Vasen durchgeführt, in denen nackte Frauen in alltäglicheren Situationen dargestellt wurden: Baden, Brautbad oder Anziehen. Die Platzierung von weiblichen Statuen an wichtigen monumentalen und öffentlichen Orten weist ebenfalls auf eine solche Verschiebung hin.

Im Vergleich dazu folgen die sich ändernden Normen, die die Darstellung von weiblichem Akt in der französischen Gesellschaft betreffen, einem ähnlichen Trend hin zu einer größeren öffentlichen Akzeptanz des weiblichen Akts als Kunstform und nicht zu Obszönität, insbesondere im Hinblick auf die Assoziation des weiblichen Akts mit Prostitution. Während die Gesellschaft des antiken Griechenlands eine Veränderung in der hauptsächlichen Verwendung der weiblichen Aktform von der Obszönität (der Hetaira auf den Vasen) zum künstlerischen Zusammentreffen mit einer stärkeren Forderung der Frauen sah, künstlerische Darstellungen von sich selbst im Haushalt zu sehen, änderte sich diese Das, was in der französischen Gesellschaft vorkam, betraf die genauen Normen, die vorschrieben, ob eine Darstellung des weiblichen Akts als obszön oder künstlerisch anzusehen ist. Die Übergänge in Bezug auf das künstlerische Verdienst oder die Breite des weiblichen Akts verlaufen parallel in dem Sinne, dass von Männern dominierte Kontexte zunächst die Normen für die Darstellung weiblicher Nacktheit bestimmen. In Griechenland trug die Verwendung des weiblichen Akts als obszön dazu bei, die feierliche und betrunkene Atmosphäre des ausschließlich männlichen Symposiums zu verstärken.

In Frankreich hat eine von Männern dominierte Akademie bestimmte akzeptable Standards und Normen festgelegt, die bei der künstlerischen Darstellung der weiblichen Aktform zu beachten sind. Die strikte Einhaltung dieser Maßstäbe war zunächst wichtig für Künstler, die beabsichtigten, die weibliche Aktform in ihrer Arbeit darzustellen, da die formale Präsentation dieser Gemälde und der Erfolg dieser Künstler davon abhing, dass sie in Salons gezeigt wurden. Diese Salons würden die Durchsetzung dieser Akademienormen ermöglichen. Eine solche zentrale Norm der Akademie war die Ablehnung von Elementen weiblicher Nacktheit, die Bilder von Prostitution oder sexueller Vermarktung hervorrufen könnten. Der zentrale Punkt der Kontroverse um Manets Olympia ergibt sich beispielsweise aus der Art und Weise, in der Manets Umgang mit den Bildkonventionen des weiblichen Akts und dem Umgang mit der gemalten Oberfläche die Erwartungen der Salonkritiker übertroffen hat die 1860er Jahre, die das Bild in Bezug auf Schmutz und Krankheit, Identität der Arbeiterklasse und unverhohlenen Sex gelesen haben “. Wie im alten Griechenland ermöglichte eine Verlagerung der Kunstökonomie in Frankreich in Richtung eines freieren Marktes Künstlern wie Manet, die die Akademienormen und die traditionelle Technik in den Darstellungen des weiblichen Akts ablehnten, zu gedeihen und bekannter zu werden.

Ebenso manifestiert sich diese Neudefinition von Normen rund um die künstlerische Darstellung des weiblichen Aktes im Thema Baden. Wie bereits erwähnt, markiert die historische Darstellung von Frauen, die in der klassischen griechischen Geschichte auf Vasen badeten, den Beginn einer der Arten, in denen sich die weibliche Nacktheit im Vergleich zu den früheren Darstellungen von Hetaira auf den Vasen der archaischen Zeit normalisierte.

Hier änderte sich die Verschiebung der Normen in Abhängigkeit vom Thema der Darstellung der weiblichen Nacktheit und ihrer Assoziationen. In der späteren französischen Gesellschaft wurden die Normen, die einen angemessenen künstlerischen Ausdruck der weiblichen Nacktheit vorschreiben, durch die Festlegung von Akademiestandards, möglicherweise künstlich, nuancierter. Während dieser Zeit wurden die Technik und der Inhalt der Kunst selbst (Positionierung der Frauen, ihre Schönheit usw.) wichtiger, um Normen zu signalisieren, die die künstlerische Darstellung des weiblichen Akts im Vergleichskontext der Frauen (Hetaira vs. Alltag) betreffen Kontext). Dies zeigt, wie die französischen Normen Gemälde von Frauen, die als obszön oder künstlerisch badeten, unterscheiden können, obwohl beide Gemälde den weiblichen Akt in demselben Kontext einfangen.

Betrachten Sie, wie unterschiedlich die französische Öffentlichkeit und die Akademie Gemälde wie Ingres 'Türkisches Bad im Vergleich zu Degas' The Tub oder Cézannes The Bathers aufgenommen haben, um die Auswirkungen dieser Normen zu sehen. Bei der Schaffung des Türkischen Bades beachtete Ingres eine Reihe von Normen zur Darstellung der weiblichen Aktform: die Beachtung eines klassischen Stils, die Verwendung eines orientalischen Kontexts, um ein Gefühl für kulturelle oder gesellschaftliche Distanz zu schaffen, sowie die ideale Wiedergabe und sinnvolle Positionierung von Frau.

Jean Auguste Dominique Ingres (Französisch, Das Türkische Bad, 1862) Öl auf Leinwand

Im Gegensatz dazu verstößt Degas 'The Tub gegen all diese Normen, da es eine Frau von hinten in einer ungünstigen hockenden Position festhält. In diesem Fall scheint die Position der Frau und des Betrachters eine voyeuristische Beziehung zu schaffen, die unter diesen Umständen als unangenehm empfunden wird. Die Kunstform ist auch nicht klassisch oder idealisiert, sondern rau und geschliffen und verkörpert ein impressionistisches Gefühl.

Edgar Degas, Die Wanne, (1886)

Schließlich lenkt Degas das Thema - die nackte Frau - nicht kritisch in einen weiter entfernten, orientalischen Kontext ab. Angesichts der obigen Diskussion über die Bedeutung des Orientalismus in Bezug auf die Geschichte des europäischen Imperialismus und die Unterwerfung und Unterlegenheitslehre gegenüber anderen Kulturen trug das Fehlen von Degas 'Erklärung eines orientalischen Kontextes zu dem Gemälde dazu bei, die wahrgenommene Unangemessenheit seiner Darstellung von weiter zu verstärken der weibliche Akt.

Cézannes Stück The Bathers bricht ähnliche Normen wie Degas 'The Tub, da es keinen Klassizismus gibt. Ein einzigartiger Aspekt von The Bathers zeigt sich jedoch in seiner abstrakten Qualität: Die Frauen haben keine besonderen Merkmale und ihre Proportionen scheinen verzerrt zu sein, um der Dynamik der Bäume in der Umgebung zu entsprechen. In jedem Fall haben das Auftreten und der Erfolg von Malern wie Degas und Cézanne und ihre Darstellungen des weiblichen Akts, die gegen die vorgeschriebenen Normen der Akademie verstießen, dazu beigetragen, die akzeptierten künstlerischen Normen für die Darstellung des weiblichen Akts weiter zu verbreiten .

Letztendlich werden die Beweggründe und die Akzeptanz hinter nudistischen Kunstwerken in der Gesellschaft eindeutig von einer größeren politischen Freiheit beeinflusst. Politische Freiheit bedeutet im Falle von nudistischen Frauenbildern nicht zwangsläufig Freiheit für das Land, sondern mehr politische und soziale Freiheit im Vergleich zu Männern - mehr Gleichheit. Im Falle Griechenlands trug die Bildung der athenischen Demokratie dazu bei, die Entstehung von Nacktheit als Kunstform zu fördern, aber nur jene, die mit Männlichkeit zu tun hatten. Weil Frauen immer noch herabgesehen wurden, wurden alle Kunstformen, die weibliche Nacktheit darstellen, mit Viktimisierung oder Prostitution in Verbindung gebracht. Als die Frauen jedoch unter Alexander dem Großen mehr Rechte erlangten, wurde die Nacktheit in griechischen Vasen allgemeiner und ein Symbol für Glückwünsche, wenn es um die Fortpflanzung eines Paares ging. Die Zeit des Friedens und der Freiheit hat es auch in Italien ermöglicht, die nudistische Kunstform durch die Geburt der Venus, die ohne religiöse Absichten geschaffen wurde, wieder zu beleben.

Schließlich halfen die beiden Nacktkunstformen in Griechenland und Italien den französischen neoklassischen Malern, nackte Frauen im frühen neunzehnten Jahrhundert darzustellen, solange es eine Art Ausrede wie religiös oder orientalisch gab. Als Frankreich begann, mehr Freiheit von der Regierung zu erlangen, konnten die Maler mehr Promiskuität in ihren Gemälden zum Ausdruck bringen und realistischere Darstellungen von normalen Frauen darstellen. Die alltäglichen Gegebenheiten solcher Gemälde haben dazu beigetragen, dass sich die Darstellung von Frauen als Aktbilder mehr durchsetzte und avantgardistische Maler wie die der impressionistischen und postimpressionistischen Bewegung entstanden, die die Ungleichheiten der Gesellschaft freier darstellen konnten. Betrachtet man die Akzeptanz der weiblichen Nudisten als Ganzes, so hat die Freiheit, die mit der Macht der Frauen einherging, zusammen mit der zunehmenden Akzeptanz realistischer Darstellungen von Frauen in der Malerei dazu beigetragen, dass weiblicher Nudismus eher eine Form des Ausdrucks von Idealen und Botschaften als eine Form der Sexualität wurde.

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