Veröffentlicht am 21-03-2019

Zen und die Kunst

Zum Guten oder Schlechten: „Zen und die Kunst von. . . “Ist zu einer Phrase geworden, die wie„ Catch-22 “in allen möglichen Kontexten herumgetragen wird. Zen und die Kunst, Windeln zu wechseln, Zen und die Kunst des Kasinospiels, Zen und die Kunst, es zu fälschen - es gibt jetzt buchstäblich Hunderte von Büchern mit „Zen und der Kunst von. . . ”Im Titel, die vermutlich auf Robert Pirsigs großen Bestseller der 1970er Jahre, Zen und die Art of Motorcycle Maintenance, zurückgreifen.

Gleichermaßen erscheinen Hunderte von Artikeln - auch wissenschaftliche - unter demselben Banner: "Zen und die Kunst der Registrierung medizinischer Bilder", "Zen und die Kunst der Politikanalyse" und so weiter. In der Motorrad-Instandhaltung hat sich Eugen Herrigels Zen in der Kunst des Bogenschießens, das 1953 in englischer Sprache erschienen ist, einen eigenen Akzent gesetzt, und auch diese etwas andere Formulierung erfreut sich nach wie vor großer Beliebtheit: Zen in der Kunst der Rhetorik, Zen in der Kunst der Kinderpflege, Zen in der Kunst des SAT.

Auch wenn die Absicht dieser Titel in vielen Fällen offensichtlich witzig ist, und selbst wenn dies in vielen anderen Fällen der Fall sein sollte, ist die Verbindung zwischen Zen und Kunst ernst, und sie hat sich in der westlichen westlichen Vorstellungswelt seit 50 Jahren oder mehr durchgesetzt . Tatsächlich ist es so eingebettet, dass viele von uns den Ausdruck „Zen und die Kunst von. . . “Und nehmen Sie kaum wahr, was wir gerade gelesen haben. Wir schreiben ihr eine vage Bedeutung zu, ohne wirklich darüber nachzudenken. Aber was heißt es schließlich? Und im Grunde bedeutet ihre Bedeutung etwas von wirklicher Konsequenz?

Zweifellos besteht eine historische Verbindung zwischen der Zen-Praxis und der Kunst. Während der Tang-Dynastie des mittelalterlichen China (618–907 v. Chr.), Als Zen (oder Chan) zum ersten Mal blühte, waren viele Künstler und Dichter Praktizierende des Chan-Buddhismus, und ihre Werke waren mehr oder weniger stark von buddhistischen Lehren und Erkenntnissen inspiriert. Diese traditionelle Verbindung zwischen Chan und solchen Künsten wie Poesie und Malerei setzte sich fort, als die Praxis während der Song-Periode (960–1279 v. Chr.) Nach Japan zog. Von Zen-Meistern wurde häufig erwartet, dass sie Kalligraphien produzieren, und viele davon, ob bildlich oder verbal (oder beides), würden sich mit bekannten Themen aus der Zen-Überlieferung beschäftigen.

Im frühen 20. Jahrhundert waren es Tang-Dichter wie Li Bai (Li Po) und Du Fu (Tu Fu), die ursprünglich den westlichen Appetit auf ostasiatische Poesie auslösten, was zu einem Faktor werden würde, der zu einem allgemeineren Interesse an Zen führte. In der Mitte der 1910er Jahre begann eine Gruppe Londoner Dichter, darunter Ezra Pound und T. S. Eliot, die sich selbst als Imagisten bezeichneten, ihre eigenen Texte zu produzieren, die von der chinesischen Dichtung in der Übersetzung inspiriert wurden. Sie ebneten nicht nur den Weg zum englischen freien Vers, der die vorherrschende Form des zwanzigsten Jahrhunderts wurde, sondern ebnet den Weg für die Beat-Poeten der fünfziger Jahre, die die buddhistische Poesie verschlang, und beschäftigten sich mit dem Studium des Dharma in den USA und in den USA in Asien und katalysierte den Import von Zen nach Amerika. Jack Kerouac schrieb Dharma Bums, Gary Snyder übersetzte Han Shan, und Zen und Literatur wurden fast unzertrennlich. Im Westen scheint die Verbindung zwischen Zen und Kunst vollkommen sinnvoll gewesen zu sein.

Ich bin in einem liberalen humanistischen Milieu im englischen Oxford aufgewachsen, was auch ein spirituelles Vakuum war. Die Kirche wurde im Oxford des Kalten Krieges nicht mehr ernst genommen, und für uns gab es wirklich keine Quelle für geistige Autorität. Die Dichter, die es behaupten könnten, waren solche Katastrophen in der Kunst des Lebens - der Süchtige Coleridge, das faschistische Pfund, der verstörte Eliot, der verrückte Lowell und die lange Liste von Selbstmorden und Betrunkenen - dass jede Autorität, die sie auf der von ihnen gebotenen Seite aufgaben, verwarf. Wir sind in einer Brown'schen Bewegung der treibenden Moral und Ethik aufgewachsen. Fragmente des Hedonismus, Stoizismus, Epikureanismus und Positivismus schwebten durch unser Leben. Keines davon mit dem nötigen Gewicht, um sich lange zu begleichen. Auf der anderen Seite war das, was die Dichter darstellten - Chaucer, Shakespeare, Milton, Wordsworth und die ganze lange Reihe englischer Dichter - weniger eine spirituelle Tradition als eine echte und große Linie, in die es sich zu investieren lohnt Das Bestreben, in der Tat jede Hoffnung auf existenzielle Kraft zu bieten schien, war Kunst und insbesondere Dichtung.

Nicht diese Dichtung war in meinem Fall eine Wahl. Wie bei vielen anderen packte es mich eines Abends, und ich fand mich auf eine Weise wach, die ich noch nie hatte, mit meinem ersten Gedicht in meinen zitternden Fingern. Jahre später, als ich zum ersten Mal mit dem Dharma konfrontiert wurde, erkannte ich eine vergleichbare Aufforderung, aufzuwachen und der Welt näher zu begegnen. Es schien eine natürliche Übereinstimmung zwischen dem Schreiben und der Praxis von Zazen zu geben. Und Übung war nachweislich hilfreich: Durch tägliches Zazen machte ich mir weniger Sorgen, konzentrierte mich mehr, hatte bessere Ideen und produzierte mehr. Ich habe den Begriff Zen und die Künste, die sich gegenseitig unterstützen und unterstützen, frei in sich aufgenommen. Es schien unbestreitbar.

Laut dem buddhistischen Gelehrten Robert Sharf ist die Beziehung zwischen Zen und Kunst weder einfach noch offensichtlich. In der Tat haben wir uns im Westen weitgehend geirrt. Die Verbindung zwischen bestimmten chinesischen Künsten und Chan sei überbewertet worden, sagte Sharf. Es war in wichtigen Punkten tangential. In der Feudalgesellschaft waren buddhistische Klöster kulturelle Zentren, ein Paradies für die Künste, genau wie christliche Abteien im mittelalterlichen Europa. Dort wurden auch Kalligraphie, Malerei und Poesie studiert. Aber niemand hätte diese Kunst als integralen Bestandteil der buddhistischen Praxis betrachtet. Sie waren vielmehr Teil des Warenbestands einer kultivierten chinesischen Person. Die Religion durchdrang die Gesellschaft, und religiöse Institutionen waren die Aufbewahrungsorte der Kultur. Das ist jedoch nicht das Gleiche, wenn man eine Essenz namens „Zen“ aus ihrem historischen Kontext heraussucht und auf die Künste anwendet, die aus diesem kulturellen Milieu entstanden sind. Wir wissen auch, dass Leonardo da Vinci in einem christlichen Kontext agierte, aber die Tatsache, dass er The Last Supper malte, inspiriert uns nicht dazu, seine Kunst in erster Linie für einen abstrakten Begriff des Christentums zu schätzen.

Wie in China, als in der Kamakura-Zeit (1185–1333) in Japan Zen-Klöster zu sprießen begannen, wurden sie nicht nur zu Zentren des Zen, sondern auch für die hohen chinesischen Künste. Später, in der Tokugawa-Zeit (1603–1867), verbrachten die aristokratischen Samurai Zeit in Klöstern, um die chinesische Kunst zu studieren, um die für die heutige Elitegesellschaft notwendigen Feinheiten zu erlangen. Die Dichtung war zum größten Teil weltlich, nicht buddhistisch, inhaltlich und absichtlich. Erst später, so Sharf, während der Meiji-Verfolgung des Buddhismus im späten 19. Jahrhundert, begannen verschiedene Gruppen von Gelehrten und Mönchen, von denen die meisten buddhistische Modernisten waren, zu argumentieren, dass viele Aspekte der japanischen Kultur und Kunst ausdrücklich buddhistisch seien. Sowohl in Japan als auch im Ausland war D. T. Suzuki einer der lautesten und öffentlichsten von ihnen. Der Buddhismus sei universell, beharrte er, aber es war eine Erfahrung, die die Japaner intuitiv mehr hatten als jeder andere. Der Beweis dafür war in den Künsten zu finden, die die japanische Seele prägten. Egal, dass diese Künste wirklich chinesische Künste waren; Sie zeigten das natürliche buddhistische Temperament der Japaner. Suzuki stellte Zen als ein frei schwebendes, spirituell-ästhetisches Prinzip dar - eine Art Protoreligion, eine nichtreligiöse Spiritualität, die auf andere Weise als durch buddhistische Rituale und Praktiken manifestiert und angesprochen werden könnte, beispielsweise durch die Kunst. Und wie Sharf hervorhebt, war es diese ausgesprochen modernistische Auffassung von Zen, die Suzuki in den Westen übertrug.

"Die Künste des Zen sind nicht für nützliche Zwecke oder für rein ästhetischen Genuss gedacht", schrieb Suzuki. Zen ist nicht nur inhärent mit der Kunst verbunden, sondern seine Vision von Kunst ist sogar noch besser als die von regulärer Kunst, sogar von großartiger, regelmäßiger Kunst. Wo bleibt Tolstoi, Shakespeare, Beethoven? Könnte Suzukis Idee der Zen-Kunst ihre Arbeit beleuchten? Es ist schwer zu sehen wie.

1953 unterstützte Suzuki Eugen HerrigelsZen in der Kunst des Bogenschießens mit einer Einführung. Das Buch sollte nicht nur zu einem internationalen Bestseller werden, sondern zu einem dauerhaften Klassiker - auch wenn es ein Klassiker der Fehlinterpretation war. Es soll nachweisen, dass Herrigels Ausbildung im Kyudo, der "Kunst" oder "Art" des Bogenschießens, gleichzeitig eine Ausbildung im Zen war. In den Jahren seit seiner Veröffentlichung sind jedoch verschiedene Probleme aufgetaucht, von denen viele vom Gelehrten Shoji Yamada in seinem Buch Shots in the Dark dokumentiert wurden. Zum Beispiel war Herrigels Bogenschießlehrer weit davon entfernt, Zen-Meister zu sein, er war eigentlich ein Shin-Buddhist, hatte kein Zen-Training absolviert und stand dem Zen ausdrücklich kritisch gegenüber. Herrigels Japaner waren nicht sehr gut, und er verstand vieles von dem, was ihm gesagt wurde, immer zu Gunsten einer größeren spirituellen Mystik. Darüber hinaus beruhte Herrigels Vorstellung von Zen in ähnlicher Weise auf einer romantischen Vorstellung, die von D. T. Suzuki gewonnen wurde, und nicht auf einer direkten Beschäftigung mit der traditionellen Zen-Praxis. Trotzdem wurde die Konfabulation des Buches im Ganzen verschlungen, weltweit und sogar in Japan, wo es ein Riesenerfolg war.

Shoji Yamada hat auch ausführlich die Geschichte der Haltung gegenüber dem berühmten „Zen-Garten“ in Ryoanji in Kyoto untersucht. Aus seiner Analyse von Lehrbüchern über die japanische Kultur wird schnell klar, dass der Garten erst in den Jahren nach dem Zweiten Weltkrieg als Inbegriff des Zen angesehen wurde. Zuvor war es auf verschiedene Weise ignoriert, kritisiert oder einfach als die gute Arbeit eines Tempelgärtners gewürdigt worden - aber nicht als eine Art Zen-Ansicht der Dinge. In der Tat argumentierte Yamada, dass die Herde japanischer Steingärten in die Zenfalte nur ein Teil eines umfassenderen Versuchs war, den Nationalstolz nach den Katastrophen des Krieges wiederherzustellen, indem ein nationaler Mythos geschaffen wurde, in dem Zen ein zentrales Merkmal des japanischen Volkes war und findet Ausdruck in verschiedenen kulturellen Formen wie Gärten, Bogenschießen und Teezeremonie.

Dieser Prozess fiel mit dem wachsenden Appetit auf das Zen im Westen zusammen und brachte die Künste ordentlich mit sich. Mit anderen Worten, durch eine allgemeine Destillation des Begriffs wurde "Zen" für alle Arten von Assoziationen freigesetzt, die wenig mit seiner ursprünglichen monastischen Manifestation zu tun haben. Es wurde zu einer solchen multivalenten Bezeichnung, dass es leicht war, sich an fast jede Aktivität zu bündeln - ein Fall, in dem die Japaner eine Vorstellung von Zen wieder aufnahmen, die sie selbst im Westen so erfolgreich proselytierten.

Vielleicht hat der Begriff der Zen-Künste trotz seines Erbes der irreführenden Interpretation noch etwas zu lehren. Für Anfänger könnte es als Korrektur- oder Kontrapunkt zu einigen der im Westen verbreiteten Annahmen über Kunst und Künstler dienen.

Der Trappistenmönch und erfahrene Schriftsteller und Dichter Thomas Merton schrieb: „Heute hat der Künstler die kombinierten Funktionen von Einsiedler, Pilger, Prophet, Priester, Schamane, Zauberer, Wahrsager, Alchemist geerbt.“ Künstler können zerbrochene Mystiker, Selbstmastiker, Priester ernannt, Minister für die Irreführung der Menschheit, aber sie können auch gnadenlose Sensualisten sein, unersättliche Casanovas, tollwütige Sucher nach Namen und Gewinn. Im Westen ist die Verbindung zwischen Kunst und persönlichem Leid tief verwurzelt. Die Welt der Poesie wird von allerlei Egos bevölkert, einige auf Stelzen spazieren, einige auf Krücken hinken, die meisten tun beides. Trotz aller akademischen Dichter, die heute tätig sind, ist das Modell des westlichen Dichters immer noch der hoffnungslose Versager, der eher einen Bodhisattva braucht als wahrscheinlich.

Die Reibung zwischen dem Ich und der Welt ist der Treibstoff der Kunst; der Kampf mit einem unlösbaren Medium ist Metaphorik des Lebens. Dies ist es, was Kunst zu einem Elend machen kann und manchmal auch zu einer Quelle tiefen, selbstvergessenen Glücks. Vielleicht gibt es eine Parallele zwischen dem Künstler, der mit seinem Medium ringt, es in die Form biegt, die er sucht, und einem Dharma-Praktizierenden, der mit dem ebenso hartnäckigen Medium des „Selbst“ ringt, das sie zu suchen versucht. Wenn Künstler aber Suchende sind, müssen sie keine Sucher sein. Kunst wird durch Unzufriedenheit angeheizt. Selbst wenn sie die Verwirklichung heiliger Dinge anstrebt, wird die Kunst durch das Scheitern der Transzendenz ebenso inspiriert wie durch das Transzendente selbst. Als T.S. Eliot schrieb: "Je vollkommener der Künstler ist, desto vollständiger wird in ihm der Mann sein, der leidet, und der Geist, der schafft."

Es ist keine leichte Angelegenheit, die Einsichten der Kunst vom Ego des Künstlers zu trennen. Große Gedichte zum Beispiel können tiefe Wahrheiten unserer Erfahrung ausdrücken, aber ihre Erschaffung kann das Fliegen gegen diese Wahrheiten beinhalten. Robert Frost, dessen Gedichte voller Weisheit sind, hat die literarischen Machtmakler seiner Zeit mit einem Eifer bedrängt, den wir vielleicht flach und unangenehm finden. Es ist mir egal, ob sie meine Gedichte mögen, sagte er, solange sie mir die Preise geben. Vier Pulitzer, und er war immer noch nicht zufrieden. Beim Schreiben von Anna Karenina, einem Buch, das einige der größten Passagen über spirituelle Erfahrungen enthält, die es gibt, gab es für Tolstoi einen Nervenzusammenbruch. Wenn er über Levins Zeit der Verzweiflung schreibt, beschreibt er seinen eigenen Kampf mit Depressionen. Aber weit davon entfernt, Tolstois geistige Größe zu verringern, ist dies nur ein Beispiel dafür.

Kunst kann eine Art Training sein - in der Widerstandsfähigkeit, im tieferen Gefühl und beim Erwachen zu einem breiteren Leben. Die Künstler versuchen die Dramen und Geschichten des Selbst auszudrücken und finden darin eine Art Auflösung. Wie Dharma-Praktizierende müssen Künstler zumindest auf ihre Art das aufnehmen, was der Zen-Meister Eihei Dogen aus dem 13. Jahrhundert das Studium des Selbst genannt hat. Und wenn wir verstehen wollen, wie Zen und Kunst sich gegenseitig informieren können, sollten wir uns vielleicht an das Selbst und sein Studium wenden.

In seinem 1996 erschienenen Artikel „The Creative Personality“ legt der Psychologe Mihaly Csikszentmihalyi (ausgesprochen „CHICK-sent-mehigh-ee“) nahe, dass kreative Menschen in einer Spannung zwischen entgegengesetzten Impulsen und Merkmalen leben. Während die meisten Menschen leicht als extrovertiert oder introvertiert eingestuft werden können, sind Kreative eher beides. Sie haben tendenziell stärkere Libidos, leiden jedoch an sexuellen Abstinenz. abweichende und konvergente Denker zu sein; sehr energisch sein, aber manchmal tief im Leerlauf sein; und so weiter. Aus der Sicht von Csikszentmihalyi ist diese Komplexität eine sehr gute Sache, da sie zu außergewöhnlicher Kreativität führen kann. Aber es ist schwieriger heraus zu leben. Es gibt mehr Widersprüche, die man meistern muss. Dies ist sicherlich sinnvoll, wenn wir es auf Künstler anwenden, deren Werke unser Leben schmücken und beleuchten, deren eigenes Leben jedoch so tief betroffen ist. Es könnte auch Aufschluss über etwas geben, mit dem wir in der buddhistischen Gemeinschaft im Laufe der Jahre immer wieder konfrontiert wurden: Talentierte und kreative Lehrer können in ihrem Leben den von ihnen gesendeten Werten erheblich widersprechen. Kreative Menschen sind in jeder Hinsicht komplex und widersprüchlich, und das ist keine leichte Sache.

Es erscheint natürlich, das Studium des Selbst nur als psychologische oder spirituelle Angelegenheit zu sehen. Selbsterfahrung ist so nahe, dass man leicht annehmen kann, dass Menschen zu verschiedenen Zeiten und in verschiedenen Kulturen das Selbst zumindest in ihren allgemeinen Eigenschaften auf dieselbe Weise erlebt haben. Aber der historische und anthropologische Beweis ist, dass sie dies nicht tun. Das Selbst, wie es beispielsweise in einem japanischen Feudalrahmen konstruiert ist, wird sich von dem in einem amerikanischen Rahmen des 21. Jahrhunderts unterscheiden. Im heutigen Westen scheint sich viel, was für unser Selbstgefühl charakteristisch ist, erst im Laufe der Renaissance entwickelt zu haben. Chaucer schrieb aus dem Boden der mittelalterlichen Gesellschaft, spottete es, schaukelte es, zweifelte aber nie daran, dass er davon war. Mit Shakespeare sehen wir die Entstehung einer tieferen existentiellen Trennung, und in Milton verwandelt sich der Dichter bereits in eine spirituelle Einzelgängerin, einen einsamen Wolf, der mit seiner Zeit nicht in Einklang steht. In der romantischen Zeit 150 Jahre später beklagte Shelley die Tatsache, dass Dichter "unbestätigte Gesetzgeber für die Welt" waren - sie standen wie biblische Propheten allein und sahen die Wahrheit, für die der Rest der Gesellschaft blind war.

Das Selbstbewusstsein wurde durch die Urbanisierung und die industrielle Revolution weiter verändert. Im Großen und Ganzen war ihre Entwicklung nach Ansicht psychologischer Anthropologen in Richtung auf immer mehr Individualität und Innerlichkeit gegangen, die mit dem Preis immer größerer Entfremdung verbunden sind. Der wesentliche innere Konflikt eines hoch individualisierten Selbst - der Konflikt zwischen seiner inneren Freiheit und seiner akuten Trennung - wird von empfindlichen Menschen, einschließlich Künstlern, möglicherweise intensiver erlebt. In der Tat kann die Intensität dieses inneren Konflikts genau das sein, was eine Person zu einem Künstler macht.

Aber jede Ära baut auch ihre eigene Geschichte auf. Die Geschichte ist ein Spiegel, in den wir schauen, um uns selbst zu sehen. es entwickelt sich so wie wir es tun. Die grundlegende existentielle Erfahrung, die unsere Art von Künstler hervorbringt, wird durch unser spezielles „Ich“ erzeugt. Sie beeinflusst, wie wir Kunst erleben und was unsere Kunst braucht und tut. Dasselbe gilt für unseren Buddhismus. Es ist für viele zeitgenössische westliche Menschen geeignet, das Zen als säkular und eng mit den Künsten zu konstruieren. Wenn wir jedoch unsere Kunst mit der des mittelalterlichen Asiens vergleichen und glauben, dass wir dieselben Erkenntnisse zum Ausdruck bringen, könnte dies ein Stück historischer Handlungsfehler sein.

In seinem Buch What Good Are the Arts? Der britische Kulturkritiker John Carey argumentiert, dass Kunst das ist, was jemand als Kunst definiert. Selbst wenn wir diesen Satz akzeptieren können, wissen wir sicherlich alle einen Unterschied zwischen einem Bogen zeichnen, Blumen arrangieren oder einen Vergaser reinigen, und Shakespeare, Austen oder Beethoven, die ihre Meisterwerke komponieren. Absolut gesehen ist jede Handlung, egal ob Sie sitzen, gehen oder eine Gabel greifen, ein existenziell vollständiger Ausdruck, um nicht zu sagen, ein riesiger Ausdruck. Aber Künstler sind damit nicht zufrieden. Sie wollen von Natur aus etwas erschaffen, Dinge schaffen, während für einen Zen-Praktiker jeder Moment des täglichen Lebens idealerweise eine kreativ und existentiell vollständige Handlung ist. Jeder Moment ist Kunst. Wie könnte es nicht sein?

Csikszentmihalyi ist am besten dafür bekannt, die Idee des „Flusses“ der optimalen Erfahrung in der menschlichen Tätigkeit zu entwickeln. Der Fluss hat verschiedene Aspekte, aber laut Csikszentmihalyi ist das aussagekräftigste und hier am relevantesten die Selbsttranszendenz. Ganz gleich, ob die Erfahrung eines Chirurgen bei einem chirurgischen Eingriff, einem künstlerischen Künstler, einem Zen-Studenten beim Zazen oder einem Surfer-Surfen erfolgt - der Kern des Flusses ist der Verlust des Selbstgefühls durch Eintauchen in die Aktivität. Jeder Künstler oder Sportler wird damit vertraut sein. Es ist sicherlich der Grund, warum wir Kunst lieben, zusammen mit vielen anderen Aktivitäten, und ist in diesem Sinne generisch religiös oder spirituell. Die Erfahrung der Selbsttranszendenz weckt Ehrfurcht vor der Aktivität, die sie auslöst, unabhängig davon, ob es sich dabei um Zen-Meditation, Poesie oder Basketball handelt. Die Forschung von Csikszentmihalyi sagt uns, dass wir Menschen durch das selbstvergessenen Konzentrieren auf eine herausfordernde Aufgabe auf der ganzen Linie das Glück finden, das wir mit allen möglichen Mitteln suchen. Aber zumindest in der Theorie reicht jede Aktivität aus. Alles kann das Fahrzeug für ein optimales Erlebnis sein. Wenn es richtig ist, Suzuki dafür zu kritisieren, dass er den Begriff „Zen“ auf alle Arten von selbsttranszendenten Erfahrungen angewendet hat, ist es auch fair, ihn anzuerkennen, dass er uns so beharrlich auf die Angelegenheit aufmerksam gemacht hat. Es war kein kleiner Beitrag.

Aber gleichzeitig ist es auch ein Stück Reduktionismus, das Zen auf nichts als Selbstvergessen zu reduzieren. „Dieser alte Mönch hält sich nicht an Klarheit“, sagte Joshu seinen Mönchen. "Woran halten Sie sich dann?" "Ich weiß es auch nicht", sagte Joshu. Das Dharma ist in der Tat weit und subtil. Jede vorgeschriebene Aussage über Zen erfolgt auf eigene Gefahr.

Kunst ist wie Sport oder religiöses Ritual ein eigenständiger, begrenzter Bereich mit eigener Kohärenz und Ordnung, der einen sinnvollen Aspekt des Lebens modelliert und dramatisiert. In gewissem Sinne ist die geheime Wahrheit jedoch, dass Kunst nutzlos ist. Es muss sein. Wenn es nicht nutzlos ist, hat es paradoxerweise an seiner Nützlichkeit versagt. Ihr "Zweck" ist es, mit seiner Zwecklosigkeit zu erfreuen, um zu zeigen, dass es in unserem Leben des "Erhaltens und Ausgaben" eine Sache ohne nützlichen Wert geben muss. Einige Autoren geben an, für andere zu schreiben, aber der wahre Künstler tut es nur aus einem Grund: Die Kunst verlangt es. Das ist das Geschenk. So gibt es uns unser Leben zurück: ohne Grund, ohne Zweck.

Hier findet es sicherlich seine tiefste Verbindung mit dem Dharma. "Was hatte Bodhidharma für einen Zweck, als er aus dem Westen kam?", Fragte ein Mönch Rinzai. Rinzai antwortete: „Wenn er einen Zweck gehabt hätte, hätte er nicht einmal sich selbst retten können.“ Zen oder eine andere Ausbildung kann einen offensichtlichen Zweck haben - Praktizierende aus dem Wurzelsystem des Selbst zu befreien und sie vom Leiden zu befreien um in ihnen das Bestreben zu wecken, andere in die gleiche Freiheit zu bringen - aber mit einigem Erfolg dämmert die Erkenntnis, dass es niemals einen solchen Zweck gab. Die ganze Zeit war alles komplett. Oder besser: ein Wunder, das es wert ist, in der Kunst gefeiert zu werden.

Siehe auch

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